Пређи на садржај

Textus Receptus

С Википедије, слободне енциклопедије

Textus Receptus (латински за „прихваћени текст”) је назив за низ штампаних текстова Новог завета на грчком језику који је започео Еразмовим издањем Novum Instrumentum omne (1516), а укључује издања Роберта Естјена (Стефануса), Теодора Безе, штампарске куће Елзевир, Симона де Колина и Фредерика Хенрија Амброза Скривенера.[1][2][3][4]

Еразмова латинско-грчка издања Новог завета и његове белешке биле су веома утицајне на оригиналну немачку Лутерову Библију и на преводе Новог завета на енглески језик које је урадио Вилијам Тиндејл. Каснија издања Textus Receptus-а чинила су главну грчку базу за Превод краља Џејмса (Библију краља Џејмса), шпански превод Реина-Валера, чешку Краличку Библију, португалски превод Алмеида Ресебида, холандски Државни превод (Statenvertaling), руску Синодалну Библију и многе друге преводе Новог завета из доба Протестантске реформације широм западне, северне и средње Европе.

Иако га многи савремени текстуални критичари сматрају инфериорнијим обликом текста Новог завета, неки конзервативни хришћани га и даље сматрају најаутентичнијим текстом Новог завета. Овај став се углавном заснива на теолошкој доктрини о натприродном промисаоном очувању Светог писма.[5]

Порекло текста

[уреди | уреди извор]
Дезидерије Еразмо Ротердамски, зачетник традиције Textus Receptus-а
Роберт Стефанус

Textus Receptus највише личи на византијски тип текста, будући да је његов уредник Еразмо свој рад углавном заснивао на рукописима који прате византијску традицију. Међутим, Еразмо је у малом броју стихова пратио Минускул 1 (део предложеног цезарејског типа текста у јеванђељима), а у неколико стихова се ослањао и на латинску Вулгату коју је превео Јероним у 4. веку, укључујући Дела апостолска 9:6 и стављање доксологије Посланице Римљанима у 16. поглавље уместо након 14. поглавља, како је у већини византијских рукописа.[6][7][8][9] У Књизи Откривења, Еразмов текст првенствено прати Андрејски текстуални тип, назван по Андреју Цезарејском (563–614), који га је користио у свом веома утицајном коментару на Откривење.[9]

За своје прво издање, Еразмо је имао директан приступ до око 8 грчких рукописа у Базелу, иако је Рукопис 2105 користио углавном за своје обилате коментаре који су се заснивали на белешкама припремљеним током претходне деценије на непознатим рукописима у Енглеској и Брабанту. Грчки рукописи коришћени у стварању Еразмовог првог издања су следећи:[10][6][7][8][11]

GA Датум Назив Тип текста Садржај
2817 11. век Codex Basilensis A. N. III. 11 византијски Павлове посланице
1 12. век Codex Basiliensis A. N. IV. 2 цезарејски/византијски Дела ап., Посланице, Јеванђеља
2 12. век Codex Basilensis A. N. IV. 1 византијски Јеванђеља
2814 12. век Augsburg I.1.4° 1 Андрејски/византијски Откривење
2815 12. век Codex Basilensis A. N. IV. 4 византијски Дела ап., Посланице
4 13. век Минускул 4/Codex Regius 84 Мешовити/византијски Јеванђеља
2816 15. век Codex Basilensis A. N. IV. 5 византијски Дела ап., Посланице
817 15. век Codex Basilensis A. N. III. 15 византијски Јеванђеља

Иако је Еразмо имао само један рукопис Откривења када је стварао прво издање у оквиру Novum Instrumentum omne, Ф. Х. А Скривенер примећује да се на неколико места, као што су Откривење 1:4 и Откривење 8:13, Еразмо позива на рукописе које је видео раније током својих путовања.[10] За каснија издања, Еразмо је имао корист од многих европских дописника (написао је: „Нови завет ми је донео пријатеље свуда”)[12] и успео је да добије више сарадника и помоћних уредника: на пример, будући енглески католички бискуп Катберт Танстал помогао му је са другим издањем;[13] а имао је и пријатељске односе са шпанским кардиналом Франсиском Хименезом де Сиснеросом. Еразмо је добио примерак Комплутенсијске полиглоте на време за своје четврто издање из 1527. године, које је посебно користио за побољшање текста Откривења.[14]

Други рукописи били су доступни каснијим уредницима верзије Textus Receptus. Роберт Стефанус је имао приступ за више од десетак рукописа, укључујући Codex Bezae и Regius,[9] а поред тога је користио и Комплутенсијску полиглоту.[15] Стефанусово издање Textus Receptus-а постало је један од два „стандардна” текста поред издања Теодора Безе. Попут Стефануса, Беза је имао приступ већем броју рукописа него Еразмо, укључујући Codex Claromontanus и Codex Bezae; међутим, он их је веома мало користио у својим издањима.[9]

Последњи стихови Откривења

[уреди | уреди извор]

Иако неки бранитељи Textus Receptus-а то оспоравају, опште је прихваћено да је Еразмо, пошто је рукопис који је користио немао последњих шест стихова Откривења, употребио латинску Вулгату да повратно преведе последње стихове Откривења на грчки. Међутим, користио је и белешке Лоренца Вале, као што је читање „Амин. Да, дођи, Господе Исусе” у Откривењу 22:20, које се не слаже у потпуности са латинском Вулгатом. У овом процесу Еразмо је увео многа карактеристична читања у текст Откривења. Нека од ових читања касније је Стефанус уклонио у својим издањима, али су нека карактеристична Еразмова читања остала, попут речи „књига живота” уместо „дрво живота” у Откривењу 22:19.[16]

Неки бранитељи Textus Receptus-а тврде да је Еразмо користио друге грчке рукописе за последњих шест стихова Откривења. Рукописи као што су 2049, 2067 и 296, који садрже слична читања као Textus Receptus, предложени су као могући извори за Еразмова читања у Књизи Откривења. Међутим, савремена критичка наука сматра да су ови рукописи претрпели утицај штампаних издања Textus Receptus-а, а не да су били извор за Еразмова читања. Такође је примећено да, чак и да ови рукописи нису копирали Textus Receptus, Еразмо није створио немогућ грчки језик, па је могуће да такви рукописи садрже слична читања чистом случајношћу.[16]

Историја

[уреди | уреди извор]

Еразмо

[уреди | уреди извор]
Главни чланак: Novum Instrumentum omne
Насловна страна Еразмовог Новог завета из 1516. године који је штампао Фробен

Еразмо је годинама радио на израђивању филолошких бележака о библијским и партнерским текстовима. Године 1512. започео је свој рад на латинском Новом завету. Консултовао је све рукописе Вулгате које је могао пронаћи како би створио издање без писарских грешака и са бољим латинским језиком. У ранијим фазама пројекта никада није помињао грчки текст: „Ум ми је толико узбуђен због помисли на исправљање Јеронимовог текста, са белешкама, да ми се чини да ме је инспирисао неки Бог. Већ сам скоро завршио његово исправљање упоређивањем великог броја древних рукописа, и то чиним уз огромне личне трошкове.”[17]

Последња страница Еразмовог Новог завета (Откр. 22:8–21)

Укључио је грчки текст како би одбранио супериорност своје латинске верзије над Вулгатом. Написао је: „Остаје Нови завет који сам ја превео, са грчким текстом насупрот њега, уз моје белешке.”[18] Разлог за укључивање грчког текста додатно је објаснио бранећи свој рад: „Али једна ствар је очигледна из чињеница, и може бити јасна, како кажу, чак и слепцу, да је често због преводиочеве неспретности или непажње грчки погрешно преведен; често је право и изворно читање искварено од стране неуких писара, што видимо да се дешава сваки дан, или измењено од стране полуобучених и полупоспаних писара.”[19]

Еразмово ново дело штампао је Јохан Фробен у Базелу 1516. године, чиме је постало први објављени грчки Нови завет под називом Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum. За грчки текст користио је рукописе: 1, 1rK, 2e, 2ap, 4ap, 7, 817.[20] У свом истраживању у Енглеској и Брабанту за припрему белешки о појединим речима, већ је био консултовао неколико других рукописа и био је посебно заинтересован за цитате црквених отаца као доказ раних читања. За каснија издања користио је више рукописа и консултовао се са својом широком мрежом дописника.

Штампарске грешке, које се приписују журби да се прво издање одштампа, биле су бројне у објављеном тексту. Еразму је такође недостајао комплетан примерак Књиге Откривења, па је последњих шест стихова превео назад на грчки са латинске Вулгате да би завршио своје издање. Еразмо је прилагодио текст на многим местима како би одговарао читањима пронађеним у Вулгати или цитатима Црквених отаца; сходно томе, иако научници класификују Textus Receptus као касни византијски текст, он се разликује у скоро 2.000 читања од стандардног облика тог типа текста, који представља „Већински текст” Хоџиса и Фарстада (Волас, 1989). Издање је имало огроман комерцијални успех и распродато је, те је поново штампано 1519. године, при чему је већина, али не и све, штампарских грешака исправљена.[21]

Еразмо је дуги низ година проучавао рукописе грчког Новог завета у Холандији, Француској, Енглеској и Швајцарској, бележећи њихове бројне варијанте, али је у Базелу имао непосредно доступан само шест грчких рукописа.[20]</ref> Сви су датирали из 12. века или касније, а само један је потицао изван главне византијске традиције. Због тога већина савремених научника сматра његов грчки текст двосмисленог квалитета.[22]

У трећем издању Еразмовог грчког текста (1522) додато је плагијаторско место познато као Јованов зарез (Comma Johanneum), јер је „Еразмо одлучио да избегне сваку прилику за клевету радије него да истраје у филолошкој тачности”, иако је остао „уверен да оно не припада оригиналном тексту Прве Саборне Посланице Јованове”.[23]

Велика тражња за грчким Новим заветом довела је до таласа даљих ауторизованих и неауторизованих издања почетком 16. века, од којих су се скоро сва заснивала на Еразмовом раду и садржала његова карактеристична читања, али су обично уносила и мањи број сопствених измена.[24]

Комплутенсијска полиглота

[уреди | уреди извор]

Комплутенсијска полиглота (лат. Biblia Polyglotta Complutensis) је назив за прву штампану вишејезичну Библију (полиглоту). Издавање је покренуо и финансирао шпански кардинал Франсиско Хименез де Сиснерос (1436–1517).

Неки, попут Тринитарног библијског друштва, такође повезују Комплутенсијску полиглоту са традицијом Textus Receptus-а.[25] Међутим, она се обично не наводи као део самог Textus Receptus-а, иако је утицала на њега и користили су је његови уредници, укључујући Колина, Стефануса и самог Еразма у каснијим издањима.[25][15][26][27]

Естјен (Стефанус) и Беза

[уреди | уреди извор]
Четврто издање Новог завета Роберта Естјена
Главни чланак: Editio Regia

Роберт Естјен, познат као Стефанус (1503–1559), париски штампар, уредио је грчки Нови завет четири пута: 1546, 1549, 1550. и 1551. године, при чему је последње издање објављено у Женеви. Издање из 1551. садржи Еразмов латински превод и Вулгату. Стефанусову верзију је поново издао, уз мале измене грчког текста, женевски реформатор Теодор Беза у издањима из 1565, 1582, 1588–89, 1598. и 1611. године.[28]

Колинеус

[уреди | уреди извор]

Симон де Колин (1480–1546) одштампао је једно издање Textus Receptus-а, које се првенствено заснивало на Еразмовом раду и на Комплутенсијској полиглоти.[25][4] Ово издање се појавило 1534. године, али је његов утицај био минималан и каснији уредници га нису користили.[29]

Браћа Елзевир

[уреди | уреди извор]

Порекло самог појма Textus Receptus потиче из предговора издавача за издање из 1633. године, које су припремили Бонавентур Елзевир и његов синовац Абрахам Елзевир, партнери у штампарском предузећу у Лајдену. У предговору стоји: Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus („Дакле, имате текст који је сада од свију прихваћен, у коме не доносимо ништа искварено нити измењено”). Две речи, textum и receptum, касније су из акузатива промењене у номинатив да би се добио назив Textus Receptus. С временом је овај израз ретроактивно примењен и на Еразмова издања, будући да је његов рад послужио као основа за сва остала.[30]

Ф. Х. А. Скривенер

[уреди | уреди извор]
Ф. Х. А. Скривенер

Године 1894. Фредерик Хенри Амброз Скривенер приредио је значајно грчко издање Textus Receptus-а, засновано на текстуалним варијантама које су користили преводиоци Библије краља Џејмса (KJV). Преводиоци ове верзије нису се ослањали на само једно издање Textus Receptus-а, већ су уносили читања из више различитих издања, укључујући Еразмова, Стефанусова и Безина. Поред тога, консултовали су Комплутенсијску полиглоту и саму латинску Вулгату. Као резултат тога, Скривенер је реконструисао грчки текст који је, иако укорењен у традицији Textus Receptus-а, јединствено усклађен са конкретним читањима у преводу краља Џејмса.[31][32]

Текстуална критика

[уреди | уреди извор]
Види још: Текстуална критика Новог завета

Џон Мил (1645–1707) прикупио је текстуалне варијанте из 82 грчка рукописа. У свом делу Novum Testamentum Graecum, cum lectionibus variantibus MSS (Оксфорд, 1707) поново је одштампао непромењени текст верзије Editio Regia, али је у индексу навео чак 30.000 текстуалних варијанти.[33]

Убрзо након што је Мил објавио свое издање, Данијел Витби (1638–1725) напао је његов рад тврдњом да текст Новог завета никада није био искварен и тиме изједначио оригинале (аутографе) са верзијом Textus Receptus. Он је сматрао да 30.000 варијанти у Миловом издању представљају опасност за Свето писмо и позвао је на одбрану Textus Receptus-а од ових варијанти.[34]

Јохан Албрехт Бенгел (1687–1752) приредио је 1725. године Prodromus Novi Testamenti Graeci Rectè Cautèque Adornandi и 1734. године Novum Testamentum Graecum. Бенгел је поделио рукописе у породице и подпородице и заступао начело lectio difficilior potior („теже читање је јаче/вероватније”).

Критички апарат Јохана Јакоба Ветштајна био је опширнији од апарата било ког претходног уредника. Увео је праксу обележавања древних рукописа великим латиничним словима, а каснијих рукописа арапским бројевима. Објавио је у Базелу Prolegomena ad Novi Testamenti Graeci (1731).

Јохан Јакоб Грисбах (1745–1812) спојио је начела Бенгела и Ветштајна. Проширио је апарат узимајући у обзир више цитата Црквених отаца и разне преводе, као што су готски, јерменски и филоксенијски. Грисбах је разликовао три рецензије: западну, александријску и византијску.[35] Христијан Фридрих Матеи (1744–1811) био је Грисбахов противник.

Карл Лахман (1793–1851) био је први који је потпуно раскинуо са верзијом Textus Receptus. Његов циљ био је да обнови текст у облику у којем се читао у древној цркви око 380. године нове ере. Користио је најстарије познате грчке и латинске рукописе.

Издање Константина фон Тишендорфа, Editio Octava Critica Maior, било је засновано на Синајском кодексу.

Брук Фос Весткот и Фентон Џон Ентони Хорт објавили су The New Testament in the Original Greek 1881. године, у којем су одбацили верзију Textus Receptus сматрајући је застарелом и неадекватном. Њихов текст се у јеванђељима углавном заснива на Ватиканском кодексу.[36]

Одбрана

[уреди | уреди извор]

Фредерик фон Нолан, историчар и научник за грчки и латински језик из 19. века, провео је 28 година покушавајући да прати порекло Textus Receptus-а све до апостолских времена. Био је ватрени заговорник супериорности према којој Textus Receptus надмашује сва друга грчка издања Новог завета. Тврдио је да су први уредници штампаног грчког Новог завета намерно изабрали управо те текстове због њихове супериорности, док су одбацили друге текстове (који представљају друге типове текста) због њихове инфериорности.

Не може се замислити да су првобитни уредници [грчког] Новог завета били потпуно без плана при избору оних рукописа на основу којих ће обликовати текст својих штампаних издања. У наставку ће се показати да они нису били у потпуности неупућени у постојање двеју класа рукописа; једне која садржи текст који смо усвојили од њих, и друге са текстом који је усвојио г. Грисбах.[37]

Што се тиче Еразма, Нолан је изјавио:

Нити треба замислити, на штету великог Еразмовог подухвата, да је он био у праву само пуким случајем. Да је само преузео обавезу да овековечи традицију на основу које је примио свети текст, учинио би онолико колико се од њега могло захтевати, и више него довољно да посрами јадне напоре оних који су узалудно радили на побољшању његовог дизајна. [...] Што се тиче рукописа, неоспорно је да је био упознат са сваком варијантом која нам је позната, поделивши их у две главне класе, од којих једна одговара Комплутенсијском издању, а друга Ватиканском рукопису. И он је прецизирао позитивне разлоге на основу којих је прихватио једне, а одбацио друге.[38]

Џон Вилијам Бургон

Textus Receptus је бранио Џон Вилијам Бургон у свом делу The Revision Revised (1881), као и Едвард Милер у A Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886). Бургон је своје аргументе поткрепљивао ставом да су Александријски кодекс и Кодекс Јефрема старији од Синајског и Ватиканског кодекса, као и да Пешитин превод на сиријски језик (који подржава византијски текст) потиче из 2. века. Милерови аргументи у корист читања у Textus Receptus-у били су сличне природе.[39] Међутим, и Бургон и Милер су сматрали да иако треба дати предност верзији Textus Receptus над александријским текстом, она и даље захтева исправке у одређеним читањима у поређењу са целокупном рукописном традицијом византијског текста. Због такве процене критиковао их је Едвард Ф. Хилс, који је тврдио да принцип по којем Бог пружа истину кроз библијско откривење подразумева и то да Бог мора да обезбеди очувано преношење тачног откривеног текста, што се наставља и у ери превођења и штампања Библије током реформације. За Хилса, задатак библијске науке је да идентификује конкретну линију промисаоно очуваног преношења кроз коју Бог делује; ту линију он види у специфичном сукцесивном низу преписивања рукописа, исправљања текста и штампања, што је кулминирало у верзији Textus Receptus и Библији краља Џејмса. Хилс тврди да принцип промисаоно очуваног преношења гарантује да штампани Textus Receptus мора бити најближи грчким оригиналима (аутографима), па стога одбацује варијанте византијског Већинског текста тамо где се оне не подударају са верзијом Textus Receptus. Он чак иде толико далеко да закључује да је Еразмо морао бити промисаоно вођен када је у свој грчки текст унео читања из латинске Вулгате,[40] па чак брани и аутентичност Јовановог зареза.[41]

Стога се прави текст налази не само у тексту већине новозаветних рукописа, већ пре свега у тексту Textus Receptus-а и у верним преводима овог текста, као што је превод краља Џејмса. Укратко, Textus Receptus представља Богом вођену ревизију већинског текста.[42]

Хилс је био први професионални текстуални критичар који је бранио Textus Receptus. Иако су га и други бранили сами по себи, они нису признати стручњаци у области текстуалне критике (као што су Теодор Летис и Дејвид Хокинг) или њихови радови нису на научном нивоу (попут Теренса Х. Брауна и Д. А. Вајта[43]).[44]

Промисаоно очување

[уреди | уреди извор]
Види још: Покрет „Само краљ Џејмс”

Они који и данас заузимају позиције заштите верзије Textus Receptus често се ослањају на теолошки став о натприродном промисаоном очувању текста, тврдећи да је ослањање на натурализам ради утврђивања текста Новог завета супротно божанском откривењу.[5] Због тога често наводе стихове из Псалма 12:6–7, Псалма 119:89, Матеја 5:18, Псалма 117:2, Матеја 24:35 и 1. Петрове 1:25[45][46] као доказ да ће Бог чудом сачувати свако појединачно истинито читање у Библији. Насупрот томе, ово тумачење оспоравају критичари Textus Receptus-а који углавном истичу да се ови библијски стихови односе на Божје усмено општење са човечанством, а не на писане текстове, или пак на уопштено очување текста у свим новозаветним рукописима заједно.[47][46][5]

Однос према византијском тексту

[уреди | уреди извор]
Кодекс Ватиканус 354 S (028), унцијални кодекс са византијским типом текста

Издање Новог завета на грчком језику које је приредио Еразмо углавном је засновано на рукописима византијског типа па га његови поборници обично поистовећују са њим. Међутим, поред тога, Еразмо је годинама опширно бележио цитате из Новог завета код раних Црквених отаца, попут Августина и Амброзија, чији су библијски цитати чешће одговарали западном типу текста, и обилно се ослањао на ове цитате (као и на Вулгату) образлажући свој избор грчких читања.

Textus Receptus се разликује од Већинског текста у издању Робинсона и Пјерпонта у 1.838 грчких читања, од којих 1.005 представља „преводне” разлике. Већина ових варијанти је незнатна; међутим, византијски рукописи углавном искључују Јованов зарез (Comma Johanneum) и Дела 8:37, који су присутни у тексту Textus Receptus. Упрос овим разликама, штампана издања заснована на византијском тексту слажу се далеко ближе са текстом Textus Receptus него са критичким текстом (као што је Nestle-Aland), будући да се Већински текст не слаже са критичким текстом чак 6.577 пута, насупрот свега 1.838 пута колико се не слаже са верзијоом Textus Receptus. Поред тога, нека од подударања између Textus Receptus-а и византијског текста веома су значајна, као што је читање „Бог” у 1. Тимотеју 3:16 и укључивање Приче о жени ухваћеној у прељуби.[48][49] У појединим случајевима Textus Receptus садржи читања која јесу део византијског типа текста, али унутар њега чине мањину. То укључује израз „крвљу његовом” у Колошанима 1:14, који је садржан у око 40% византијских рукописа ове посланице, док је изостављен из византијског критичког издања Робинсона и Пјерпонта и издања Хоџиса и Фарстада.[50][51]

Ф. Х. А. Скривенер (1813–1891) приметио је да је у стиховима Матеј 22:28; 23:25; 27:52; Матеј 28:3, 4, 19, 20; Марко 7:18, 19, 26; 10:1; 12:22; 15:46; Лука 1:16, 61; 2:43; 9:1, 15; 11:49; Јован 1:28; 10:8; 13:20, Еразмо пратио читања из Минускула 1 (цезарејски тип).[7] За Откривење, Еразмо је користио Минускул 2814, који следи Андрејски превод. Андрејски текстуални тип назива се и подтипом Већинског текста у Откривењу, које се дели на коине облик Откривења и Андрејски тип Откривења.[52]

Декан Бургон, утицајни присталица верзије Textus Receptus, изјавио је да овај текст ипак захтева исправке.[53] Он је предложио 150 измена само у Јеванђељу по Матеју.[54]

  • Матеј 10:8 садржи александријско читање νεκροὺς ἐγείρετε („мртве васкрсавајте”) које је изостављено у византијском тексту.[55][56]
  • Дела апостолска 20:28 има александријско читање τοῦ Θεοῦ („Бога”) уместо византијског τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ („Господа и Бога”).

Спорна читања

[уреди | уреди извор]

Textus Receptus садржи многе познате текстуалне варијанте, као што су Јованов зарез (Comma Johanneum), исповедање етиопског шкопца, дужи завршетак Јеванђеља по Марку, прича о жени ухваћеној у прељуби (Pericope Adulterae), читање „Бог” у 1. Тимотеју 3:16 и „књига живота” у Откривењу 22:19.[57]

Јованов зарез (1. Јованова 5:7)

[уреди | уреди извор]

Јованов зарез (лат. Comma Johanneum) је кратки тринитарни уметак у Првој Саборној Посланици Јовановој (1. Јованова 5:7–8), који је део верзије Textus Receptus, али скоро сви савремени текстуални критичари сматрају га каснијом интерполацијом.[58] Овај додатак је углавном заступљен у латинским рукописима Новог завета, док га у огромној већини грчких рукописима уопште нема; најранији грчки рукопис који га садржи потиче тек из 14. века.[59] Такође уопште не постоји у старом етиопском, арамејском, сиријском, старогрузијском, арапском, као ни у раним пре-12. века преводима на јерменски језик.[60] Као последица тога, савремени преводи у целини, како католички тако и протестантски, не садрже Јованов зарез у основном тексту.[61]

Codex Sangallensis 63 (9. век), са Јовановим зарезом додатим на дну странице од стране каснијег преписивача: tre[s] sunt pat[er] & uerbu[m] & sps [=spiritus] scs [=sanctus] & tres unum sunt („троје су Отац, Реч и Свети Дух, и ово троје је једно”). Изворни кодекс није садржао овај додатак.

Текст (са Јовановим зарезом у курзиву и угластим заградама) у Библији краља Џејмса (KJV) гласи:

7Јер је троје што сведочи [на небу: Отац, Реч и Свети Дух; и ово троје је једно.] 8[И троје је што сведочи на земљи], Дух, и вода, и крв; и ово троје се слаже у једноме.

— Превод краља Џејмса (1611)

У грчком тексту Textus Receptus (TR) овај стих гласи:[62]

ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.

Најранији сачувани латински рукописи који садрже овај додатак датирају из периода од 5. до 7. века. То су Фрајзиншки фрагмент (6–7. век),[63] Палимпсест из Леона (7. век)[64] и нешто млађи Codex Speculum (5. век).[65] Његово прво потпуно појављивање на грчком језику потиче из грчког превода аката Латеранског сабора из 1215. године.[66] Након тога се појављује у списима Емануела Калекаса (умро 1410), Јосифа Бријенија (1350–1431/38) и у Православном исповедању Петра Могиле (1643).[67][68][59] Иако не постоје свеобухватни грчки патристички цитати овог додатка, Ф. Х. А. Скривенер примећује могуће алузије у два грчка текста из око 5. века: Кратки преглед Светог писма (Synopsis of Holy Scripture) и Спор са Аријем (Псеудо-Атанасије).[69] Јованов зарез је пронађен у свега неколико каснијих грчких рукописа: 61 (око 1520), 629 (14. век), 918 (16. век), 2318 (18. век), 2473 (17. век) и на маргинама рукописа 88 (11. век са маргинама додатим у 16. веку), 177, 221 (10. век са маргинама додатим у 15/16. веку), 429 (14. век са маргинама додатим у 16. веку), 636 (16. век) и вероватно 635 (11. век, додати касније на маргини).[59]

Codex Montfortianus (1520) страница 434 са Јовановим зарезом

Ватикански кодекс на појединим местима садржи умлауте нетипичних тачака који указују на то да је писац био свестан различитих читања. Иако је било расправа о старости ових ознака, према истраживању Филипа Пајна, чини се да мастило одговара оригиналном писару.[70] Ватикански кодекс садржи ове тачке управо код 1. Јованове 5:7, међутим, према мишљењу Г. Р. Мекдоналда, далеко је вероватније да је писар наишао на друге текстуалне варијанте у том стиху него на сам Јованов зарез, који се у грчким рукописима не појављује пре 14. века.[59]

Јованов зарез је стекао јаку позицију унутар латинске преводилачке традиције, нарочито у средњем веку, па га цитирају Пјер Абелар (12. век), Петар Ломбард (12. век), Бернард од Клервоа (12. век), Тома Аквински (13. век), као и Вилијам Окамски (14. век) и многи други.[59] Чини се да је прво неспорно дело које наводи Јованов зарез као стварни део текста посланице латинска хомилија Liber Apologeticus из 4. века, коју је вероватно написао Присцилијан од Авиле (умро 385. године) или његов блиски следбеник епископ Инстанције.[66] Међутим, неки научници тврде да је већ у 3. веку црквени отац Кипријан Картагински (умро 258) знао за ове речи, при чему је у свом делу О јединству Цркве написао: „И опет је написано о Оцу, и Сину, и Светом Духу – И ово троје је једно.”[71] Са друге стране, већина савремених стручњака верује да је он давао алегоријско тумачење три елемента која се помињу у општеприхваћеном делу стиха, а не да је буквално цитирао сам Јованов зарез.[66]

Исповедање етиопског шкопца (Дела 8:37)

[уреди | уреди извор]
Крштење шкопца, Питер Ластман, 1623.

Исповедање етиопског шкопца је варијанта читања у Делима апостолским 8:37, коју текстуални критичари опште сматрају каснијим уметком. Налази се у преводу краља Џејмса због свог постојања у оквиру верзије Textus Receptus.[72][73][74][75]

У Библији краља Џејмса овај стих гласи:[76]

А Филип му рече: Ако верујеш од свега срца свога, можеш. А он одговарајући рече: Верујем да је Исус Христос Син Божији.

У грчком тексту Textus Receptus стих гласи:

ειπεν δε ο φιλιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν αποκριθεις δε ειπεν πιστευω τον υιον του θεου ειναι τον ιησουν χριστον

Еразмо је одлучио да уврсти овај стих у своје издање јер је био присутан у латинској Вулгати његовог доба, као и на маргинама рукописа Минускул 2816 (15. век) којим се служио.[77][78][79] Ово читање цитирају многи рани хришћански писци на Западу, укључујући Иринеја Лионског (130 – око 202), Кипријана (210–258), Амброзија (339–397) и Августина (354–430). Стих је пронађен у Кодексу Глазијер (4–5. век), харкленском сиријском преводу (7. век), појединим старолатинским и списима Вулгате, заједно са неколицином етиопских, грузијских и јерменских рукописа. Ипак, најранији грчки рукопис који га садржи је Кодекс Лаудијанус (око 550. године),[80][81] док га уопште нема у 𝔓45 (око 250), 𝔓74 (7. век), Синајском и Ватиканском кодексу (4. век), Александријском и Кодексу Јефрема (5. век), Кодекс Атоус Лавренсис (8–9. век) и огромном броју других познијих кодекса и курзива.[82]

Прича о жени ухваћеној у прељуби (John 7:53-8:11)

[уреди | уреди извор]

Прича о жени ухваћеној у прељуби (научно позната као Pericope Adulterae) је део текста који се налази у Јовану 7:53 – 8:11. Већина библиста и текстуалних критичара, укључујући и велики број еванђеоских конзервативних проучавалаца, сматра га каснијом интерполацијом.[83] Овај одељак се не појављује у најранијим грчким рукописима откривеним у Египту. Нема га у 𝔓66 нити у 𝔓75 (који датирају са краја 2. или почетка 3. века), као ни у два кључна рукописа из средине 4. века, као што су Синајски и Ватикански кодекс. Први сачувани грчки рукопис који садржи овај одељак је грчко-латински двојезични Кодекс Беза, настао у 5. веку. Кодекс Беза је такође најстарији сачувани чак и латински рукопис који га садржи. Од 23 старолатинске верзије Јеванђеља по Јовану (поглавља 7–8), седамнаест рукописа садржи барем део ове приче, представљајући најмање три независна тока преношења текста.[84][85][86][87]

Кодекс Сангаленсис 48 са празним простором остављеним за причу у Јовану 7:53 – 8:11

Поред старолатинских списа, ова прича се појављује у већини рукописа византијског типа, у палестинском сиријском преводу, латинској Вулгати и појединим јерменским рукописима.[88][89] Најранији грчки спис који се изричито позива на ову причу јесте поука позната као Дидаскалија апостола (3. век). Након тога се на грчком помиње код Дидима Слепог (4. век), затим у Апостолским конституцијама (4. век), делу Кратки преглед Светог писма (6. век) и у канонским таблицама Манастира Светог Епифанија из 6. века.[90][87][91] Додатно, поједини рукописи као што су Краљевски кодекс (8. век) и Кодекс Сангаленсис 48 (9. век) садрже већи празан простор након Јована 7:52, указујући тиме на то да су преписивачи знали за постојање ове приче иако су је изоставили.[92][93] Будући да је присутна у већини византијских рукописа, она представља сталну карактеристику византијских штампаних издања Новог завета, укључујући текстове Мориса Робинсона и Вилијама Пјерпонта, као и Већинског текста Хоџиса и Фарстада.[94][95]

Данас постоји широк академски консензус да је овај пасус каснија интерполација додата након настанка најстаријих познатих рукописа Јеванђеља по Јовану. То је став „већине новозаветних научника, укључујући и већину еванђеоских научника, већ више од једног века”.[96] Бискуп Џ. Б. Лајтфут записао је да одсуство овог одељка из најранијих рукописа, у комбинацији са стилским карактеристикама које су потпуно нетипичне за Јованово јеванђеље, заједно дају јасан доказ да је реч о уметку. Ипак, он је саму причу сматрао историјски аутентичним догађајем.[97] Барт Ерман се слаже са тиме додајући да прича садржи много речи и фраза које се не појављују нигде другде у Јовановим списима.[98] Еванђеоски научник Данијел Б. Волас дели Ерман у овом погледу.[99]

Међутим, заговорници теорије о византијском приоритету и они који сматрају Textus Receptus најаутентичнијим обликом настоје да заштите Јованово ауторство ове приче.[100] Они тврде да ипак постоје стилске сличности са остатком јеванђеља, а да се аномалије у преношењу текста могу објаснити раним лекционарским системом Цркве – према којем се ова прича прескакала током литургијског читања за Духове, те су је поједини преписивачи из превентивних разлога измештали или брисали како не би нарушавала ток литургијског читања.[89][101]

Књига живота (Откривење 22:19)

[уреди | уреди извор]

Textus Receptus у Откривењу 22:19 садржи читање „књига живота” уместо уобичајеног научног критичког читања „дрво живота” (издања Nestle-Aland). Еразмо је ово читање унео на основу латинске Вулгате (380. година), али се оно такође помиње у списима Амброзија Миланског (339–397) и у појединим коптским рукописима.[102][103] Савремени текстуални критичари сматрају ово читање латинске Вулгате обичном писарском грешком, узрокованом великом сличношћу латинских речи за књигу (libro) и дрво (ligno).[104][105]

Заједница (Ефесцима 3:9)

[уреди | уреди извор]

Textus Receptus садржи специфичну варијанту где уместо речи „домострој” или „служба” (грч. oikonomia) чита „заједница” (грч. koinonia) у Посланици Ефесцима 3:9.[106][107] Ова варијанта се појављује у око 10% грчких рукописа ове посланице уз њено постојање у оквиру верзије Textus Receptus. Са друге стране, потпуно је одсутна из Синајског (4. век), Ватиканског (4. век), Александријског кодекса (5. век) и раног Папируса 46 (3. век).[108]

Дужи завршетак Јеванђеља по Марку (Марко 16:9-20)

[уреди | уреди извор]

Дужи завршетак Јеванђеља по Марку (Марко 16:9-20) је део текста који се налази у Textus Receptus-у, а који савремени текстуални критичари углавном сматрају каснијим уметком у оригинални текст приповедања.[109] Најстарији сачувани комплетни рукописи Марковог јеванђеља, као што су Синајски и Ватикански кодекс, два велика унцијала из 4. века, не садрже ових последњих дванаест стихова. Такође, они недостају у синајском сиријском рукопису (4. век) и у једном старолатинском рукопису, Кодекс Бобијенсис (око 430. године). Слично томе, нема их у појединим грузијским и јерменским рукописима, а изостављали су их и Евсевије Кесаријски (4. век), Исихије Јерусалимски (5. век), Севир Антиохијски (5. век), а вероватно и Ориген (3. век).[110][111][112]

Са друге стране, овај тракт је укључен у већину рукописа византијске/већинске традиције (више од 1.500 грчких рукописа Марка), затим у Породицу 13, Александријски кодекс (5. век), Кодекс Беза (5. век), Кодекс Јефрема (5. век), Кодекс Коридети (9. век), Кодекс Атоус Лавренсис (9. век), Кодекс Сангаленсис 48 (9. век), те у минускулима: 33, 565, 700, 892, 2674. Присутан је и у латинској Вулгати (380. година), већини старолатинских списа, суретонском сиријском преводу (5. век), Пешити (5. век), бохаирском и већини сахидских коптских превода, готском преводу (4. век) и харкленском сиријском преводу (600. година). Ове стихове такође цитирају рани списи попут Посланице апостола (120–140. година), вероватно Јустин Мученик (160), затим Тацијанов Дијатесарон (160–175), Иринеј Лионски (180), Иполит Римски (умро 235), Винценције од Тибариса (256), спис О поновном крштењу (258), Дела Пилатова (4. век), Фортунатијан (350. година) и Апостолске конституције (4. век).[110][113][112][114][115]

Будући да је присутна у већини византијских рукописа, дужи завршетак Марка је карактеристика византијских штампаних издања Новог завета као што су издања Мориса А. Робинсона и Вилијама Г. Пјерпонта,[94] затим „Грчки Нови завет према већинском тексту” (Хоџис-Фарстад)[95] и грчки Патријаршијски текст Цариградске патријаршије.

Бог се јави у телу (1. Тимотеју 3:16)

[уреди | уреди извор]
1. Тимотеју 3:16 у Синајском кодексу. Главни текст чита „hos” (који), док је израз „theos” (Бог) додат изнад њега од стране каснијег коректора.

Једна од веома значајних варијанти унутар верзије Textus Receptus јесте читање „Бог” (theos) у 1. Тимотеју 3:16, будући да се тиче веома важне теолошке теме (оваплоћења Бога). Ово читање није пронађено у најранијим данас познатим рукописима, који уместо тога садрже реч „који” (hos), због чега савремени преводи у овом стиху углавном немају реч „Бог”.[116][117]

Читање „Бог” подржава већина рукописа византијског типа текста, Кодекс Атоус Лавренсис (8. век), Минускул 81 (11. век), Минускул 1739 (10. век), Минускул 614 (13. век), као и Григорије Ниски (4. век), Дидим Слепи (4. век), Јован Златоусти (4. век), Евталије (4. век) и Теодорит Кирски (5. век). Насупрот томе, читање „који” налази се у Синајском кодексу (4. век), Александријском кодексу (5. век), Кодексу Јефрема (5. век), готским рукописима, код Јеронима (4. век), Оригена (3. век) и Епифанија Кипарског (4. век).[118] Писари су касније унели исправке у Синајски, Александријски и Јефремов кодекс додајући читање „theos”.[119]

Тешко ти је против праћа упадати (Дела апостолска 9:5-6)

[уреди | уреди извор]

Читање „Тешко ти је против праћа упадати” (односно ритати се против оштаца) налази се у верзији Textus Receptus у Делима апостолским 9:5, док га у већини грчких рукописа нема. Еразмо је и сам признао да ове речи нису биле присутне у грчким рукописима којима је имао приступ, али је ипак одлучио да их уврсти због њиховог присуства у латинској Вулгати.[120] Ове речи се налазе у 4. стиху уместо у 5. стиху у два грчка рукописа: Минускул 431 и Кодекс Лаудијанус. Налазе се и у палестинским сиријским рукописима, као и у списима Августина и Петилијана. Док се у 5. стиху, баш као у Textus Receptus-у, налазе у старолатинским рукописима (Vetus Latina), верзијама Вулгате и у списима Амброзија Миланског (339–397) и Луцифера Каљаријског (умро 370).[121]

Након ових речи, Textus Receptus садржи и следеће: „А он дрхћући и стрепећи рече: Господе, шта хоћеш да чиним? И Господ му рече”. Овај додатак се налази у харкленском сиријском преводу из 7. века, латинској Вулгати, старолатинским рукописима, као и у коптском Кодекс Глазијер из 4. или 5. века. Међутим, данас не постоје преживели грчки рукописи који садрже ове реченице.[121]

Поједини научници попут Кларка тврдили су да ове речи треба да буду уврштене у 9. поглавље Дела апостолских јер се стилски добро уклапају у писање аутора (Луке). Насупрот томе, Брус Мецгер је тврдио да су ове речи највероватније додали каснији преписивачи који су покушали да хармонизују 9. поглавље са каснијим извештајима о Павловом обраћењу у Делима апостолским.[121]

Остала спорна читања

[уреди | уреди извор]
Стих Варијанта Сведоци који садрже исто читање као TR Сведоци против TR читања Остале информације
Марко 9:44 и 9:46 Поједини рукописи у потпуности изостављају ове стихове. Александријски кодекс (5. век), Кодекс Беза (5. век), Кодекс Ципријус (9. век), Кодекс Коридети (9. век), латинска Вулгата, византијски Већински текст.[122][123] Ватикански кодекс (4. век), Синајски кодекс (4. век), Кодекс Јефрема (5. век), Кодекс Регијус (8. век), Кодекс Вашингтонијанус (5. век), Породица 1.[122]
Јован 5:3–4 Поједини рукописи изостављају највећи део речи у овим стиховима (анђео који мути воду). Византијски Већински текст (већина рукописа Јеванђеља по Јовану), укључујући Кодекс Тишендорфијанус III (9. век), Кодекс Петрополитанус (9. век) и Кодекс Ватиканус 354 (10. век).[124] Овај одељак цитира и Тертулијан (3. век).[125] Папирус 66 (3. век), Папирус 75 (3. век), Синајски кодекс (4. век, прва рука), Александријски кодекс (5. век, прва рука), Ватикански кодекс (4. век), Кодекс Јефрема (5. век, прва рука) и Кодекс Регијус (8. век).[124]
Јован 7:8 Неки рукописи читају реч „не” уместо „још не” (Isusov odlazak na praznik). Папирус 66 (3. век), Папирус 75 (3. век), Ватикански кодекс (4. век), Кодекс Регијус (8. век), Кодекс Боргијанус (5. век), Кодекс Вашингтонијанус (крај 4. / почетак 5. века), Кодекс Атоус Лавренсис (9. век), харкленски сиријски превод (7. век), Породица 1 (12–14. век), Породица 13 (11–15. век), Унцијал 070 (6. век), Унцијал 0105 (5/6. век), Унцијал 0250 (9. век).[126] Кодекс Беза (5. век), Синајски кодекс (4. век), Кодекс Ципријус (9. век), Минускул 1241 (12. век), бохаирски коптски превод (3/4. век), латинска Вулгата (4. век, превео Јероним).[126] Мецгер је тврдио да иако се реч „још не” налази у папирусима из 3. века, она је највероватније додата касније како би се избегла противречност у библијском наративу.[127]
Дела 23:9 Поједини рукописи изостављају израз „да се не боримо против Бога” који се налази унутар верзије TR. Већина рукописа византијског типа текста (већина свих грчких рукописа Дела апостолских), укључујући унцијале H, L, P.[127] Ова фраза, која се такође појављује у Делима 5:39, не појављује се у следећим документима: Папирус 74 (7. век), Синајски кодекс (4. век), Александријски кодекс (5. век, прва рука), Ватикански кодекс (4. век), Кодекс Јефрема (5. век, прва рука), Кодекс Лаудијанус (6. век) и Кодекс Атоус Лавренсис (9. век).[128]
Откривење 1:8 Textus Receptus додаје израз „Почетак и Свршетак”. Ова фраза се појављује у: курзиву 2344, Синајском кодексу (4. век), старолатинским рукописима, латинској Вулгати (4. век) и око 20 других грчких минускула.[127] Сви остали сведоци Откривења. Мецгер је тврдио да је TR део преузет као хармонизација из Откривења 21:6.[127]
Откривење 6:12 Textus Receptus додаје реч „и гле” пре речи „земљотрес”. Александријски кодекс (5. век), минускули 296, 2066, латинска Вулгата (4. век) и Примасије (6. век). Синајски кодекс (4. век), Кодекс Јефрема (5. век), Ватикански кодекс (4. век), рукописи 1006, 1611, 1854, 2053, 2344, неки старолатински списи, харкленски сиријски, јерменски и етиопски преводи.[127]
Откривење 15:3 TR чита „Царе светих” (Holy) уместо „народа” (nations) или „векова” (ages). Неколико грчких сведока (296, 2049) и поједини латински писци као што су: Тиконије (4. век), Касиодор (6. век), Апрингије (6. век) и најранији коментар на Откривење од Викторина Птујског (3. век).[127] Читање „народа” налази се у унцијалима A, P, 046, 051, већини минускула, неким старолатинским рукописима, као и у коптским, јерменским и етиопским рукописима. Читање „векова” налази се у кодексу C, п47, рукописима 94, 469, 1006, 1611, латинској Вулгати, харкленском сиријском преводу и многим другим грчким рукописима.[127]
Откривење 22:21 Укључивање речи „Амин” на самом крају. Унцијали 046, 051, Синајски кодекс, скоро сви грчки минускули, харкленски сиријски, коптски, јерменски и етиопски преводи.[127] Александријски кодекс, рукописи 1006, 2065, 2432, Кодекс Фулденсис и поједини старолатински рукописи.[127]

Разлике унутар самих издања Textus Receptus-а

[уреди | уреди извор]

Иако је традиција Textus Receptus-а веома уједначена, ипак постоје одређене разлике између његових појединачних штампаних издања. Између Скривенеровог и Стефанусовог издања има око 283 разлике, док између Скривенеровог и Безиног издања тај број износи 190. Највећи део ових варијанти је потпуно безначајан и односи се на разлике у правопису (ортографији), редоследу речи или сличним појединостима.[25]

Фредерик Х. А. Скривенер је навео неке од најпознатијих разлика унутар издања Textus Receptus-а:[129]

  • Беза додаје део за везу „de” након речи „husteron” у Марку 1:21, чега нема у Стефанусовом тексту.
  • Беза чита „kaleseis” уместо „kalesousi” у Матеју 1:23. Ово Безино читање подржано је искључиво значајним рукописом Codex D.
  • За разлику од Стефануса, Беза уврштава речи „tou theou” (Божију) након речи „agapen” (љубав) у 1. Јовановој 3:16. Ово читање се налази и у Комплутенсијској полиглоти.
  • Беза изоставља реч „hoti” у Матеју 9:33, која постоји у Стефанусовом издању.
  • Стефанус на крају Марка 16:20 додаје израз „amen”, који изостављају Беза и Еразмо. Ово читање је такође преузето из Комплутенсијске полиглоте.
  • Беза и Елзевир читају „apothanontos”, док Стефанус у Посланици Римљанима 7:6 користи реч „apothanontes”. Претпоставља се да је Беза своје читање пронашао у коментарима Јована Златоустог (347–407), али оно не постоји у преживелим грчким рукописима. Међутим, поједини научници данас оспоравају Безин аргумент, сматрајући да је у питању погрешно тумачење Златоустог јер на другим местима његови коментари ипак доносе уобичајено грчко читање „apothanontes”. Беза је сматрао да су каснији писци искварили оригинални Златоустов текст.[130]

Енглески преводи на основу верзије Textus Receptus

[уреди | уреди извор]
  • Посланице и Нови завет Вилијама Тиндејла (1526–1530)
  • Ковердејлова Библија (1535)
  • Матјуова Библија (1537)
  • Тавернерова Библија (1539)
  • Велика Библија (1539)
  • Женевска Библија (1560–1644)
  • Бискупска Библија (1568)
  • Дуе-Ремс Библија (1582, 1610, 1749–1752). Основни превод је урађен са Вулгате, али касније ревизије из 1749–1752 (које је урадио Ричард Чалонер) садрже велика позајмљивања из Тиндејловог, Женевског превода и превода краља Џејмса.[131][132][133]
  • Превод краља Џејмса (Библија краља Џејмса) из 1611, 1613, 1629, 1664, 1701, 1744, 1762, 1769, 1850.
  • Енглеско Дорт издање (1657), енг. превод холандског државног превода (Statenvertaling) који је израдио Теодор Хак.
  • Квекерска Библија (1764)
  • Вебстерова ревизија Библије (1833)
  • Јангов дословни превод (YLT) из 1862, 1887, 1898.
  • Ротерхамова наглашена Библија (EBR), издање из 1872. године.
  • Кембриџ Параграф Библија (1873), издање превода краља Џејмса које је уредио Фредерик Хенри Амброз Скривенер.
  • Превод Џулије Е. Смит Паркер (1876)
  • Нови превод краља Џејмса (NKJV) из 1982. године (Нови завет објављен 1979). Са англиканском верзијом првобитно познатом као „Ревидирана ауторизована верзија”.
  • Гринов дословни превод (1985)
  • Библија трећег миленијума (1998)
  • Нова Кембриџ Параграф Библија (2005), издање превода краља Џејмса са осавремењеним правописом које је уредио Дејвид Нортон.
  • Савремена енглеска верзија (MEV) из 2014. године.[134]
  • Дословна стандардна верзија (LSV) из 2020. године.
  • Верзија краља Џејмса из 2023. године.

Види још

[уреди | уреди извор]

Напомене

[уреди | уреди извор]

Референце

[уреди | уреди извор]
  1. ^ "In time, Erasmus' text became known as the "Textus receptus" (largely through a marketing strategy employed by the Elzevir publishers in 1633) - the "received text" implying verbal inspiration." Eisener, Wendell L. (1999). Matthew's Beatitudes in English: a comparative study in the history of translation (Теза) (на језику: енглески). Acadia University. 
  2. ^ Epp, Eldon Jay (30. 11. 2020). Perspectives on New Testament Textual Criticism, Volume 2: Collected Essays, 2006–2017 (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-44233-7. 
  3. ^ Robertson, A. T. (1. 8. 2014). An Introduction to the Textual Criticism of the New Testament (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-0089-9. 
  4. ^ а б Doble, Peter; Kloha, Jeffrey (24. 7. 2014). Texts and Traditions: Essays in Honour of J. Keith Elliott (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-27393-1. 
  5. ^ а б в Wettlaufer, Ryan Donald (1. 3. 2013). No Longer Written: The Use of Conjectural Emendation in the Restoration of the Text of the New Testament, the Epistle of James As a Case Study (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-23533-5. 
  6. ^ а б Andrews, Edward D. (15. 6. 2023). THE TEXTUS RECEPTUS: The "Received Text" of the New Testament (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 979-8-3984-5852-7. 
  7. ^ а б в Ф. Х. А. Скривенер, , A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, стр. 183—184 , (George Bell & Sons: Лондон 1894), том 2,
  8. ^ а б Daniel Wallace, , Some Second Thoughts on the Majority Text, 276 , Bibliotheca Sacra, July–September, 1989,
  9. ^ а б в г Waltz, Robert B. (23. 1. 2025). The Encyclopedia of New Testament Textual Criticism (на језику: енглески). Robert B. Waltz. 
  10. ^ а б Scrivener, Frederick Henry Ambrose (1883). A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament for the Use of Biblical Students (на језику: енглески). Deighton, Bell. „As Apoc. 1 was mutilated in the last six verses, Erasmus turned these into Greek from the Latin...” 
  11. ^ Andrews, Edward D. (2. 2. 2019). INTRODUCTION TO THE TEXT OF THE NEW TESTAMENT: From The Authors and Scribe to the Modern Critical Text (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 978-1-949586-78-7. 
  12. ^ „Preface”. The Correspondence of Erasmus (на језику: енглески). University of Toronto Press. 1. 12. 1977. стр. xi—xv. ISBN 978-1-4426-8100-2. doi:10.3138/9781442681002-002. 
  13. ^ „The Galileo Project”. galileo.rice.edu. 
  14. ^ „Erasmus's 1527 New Testament - Trinitarian Bible Society”. www.tbsbibles.org (на језику: енглески). 
  15. ^ а б Koester, Helmut (25. 10. 2012). History and Literature of Early Christianity (на језику: енглески). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-081265-7. 
  16. ^ а б Krans, Jan (2011). . „Erasmus and the Text of Revelation 22:19” (PDF). TC: A Journal of Biblical Textual Criticism. 
  17. ^ "Epistle 273" in Collected Works of Erasmus Vol. 2: Letters 142 to 297, 1501–1514 (tr. R.A.B. Mynors and D.F.S. Thomson; annotated Wallace K. Ferguson; Toronto: University of Toronto Press, 1976), 253.
  18. ^ "Epistle 305" in Collected Works of Erasmus. Vol. 3: Letters 298 to 445, 1514–1516 (tr. R.A.B. Mynors and D.F.S. Thomson; annotated by James K. McConica; Toronto: University of Toronto Press, 1976), 32.
  19. ^ "Epistle 337" in Collected Works of Erasmus Vol. 3, 134.
  20. ^ а б W. W. Combs, Erasmus and the textus receptus, DBSJ 1 (Spring 1996), 45.
  21. ^ Bruce M. Metzger, Bart D. Ehrman, , The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration, Oxford University Press, стр. 145, 2005 ,
  22. ^ Bruce Metzger , The Text of the New Testament, стр. 99 ,
  23. ^ H. J. de Jonge, Erasmus and the Comma Johanneum, Ephemerides Theologicae Lovanienses (1980), p. 385 Архивирано 2014-09-03 на сајту Wayback Machine
  24. ^ S. P. Tregelles, , An Account of the Printed Text of the Greek New Testament, стр. 29 , London 1854,
  25. ^ а б в г „The Received Text”. 
  26. ^ Garcia Pinilla, Ignacio (2017). Reconsidering the Relationship between the Complutensian Polyglot Bible and Erasmus' Novum Testamentum in Erasmus' Edition of the New Testament. Basel: Mohr Siebeck. стр. 70. Приступљено 31. 5. 2023. 
  27. ^ „Polyglot Bibles”. „but in the fourth edition of Erasmus' work (1527), which forms the basis of the "Textus receptus", a strong influence of Ximenez' text is generally recognized.” 
  28. ^ „The Text of the New Testament”. rsc.byu.edu. 
  29. ^ Horne, Thomas Hartwell (1856). An Introduction to the Critical Study and Knowledge of the Holy Scriptures (на језику: енглески). Longman, Brown, Green, Longmans & Roberts. 
  30. ^ Bruce M. Metzger, Bart D. Ehrman, , The Text Of The New Testament: Its Transmission, Corruption and Restoration, Oxford University Press, стр. 152, 2005 ,
  31. ^ Scrivener, Frederick Henry Ambrose (1894). The New Testament in the original Greek, according to the text followed in the Autnorized Version. University of California Libraries. Cambridge : University Press. 
  32. ^ Scrivener, Frederick H. (1. 4. 2004). The Authorized Version of the English Bible (1611): Its Subsequent Reprints and Modern Representatives (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-59244-634-6. 
  33. ^ T. Robertson, , An Introduction to the Textual Criticism of the New Testament, стр. 107—108 , Nashville: Broadman, 1925,
  34. ^ Whitby, Daniel (1. 1. 1710). „Additional Annotations to the New Testament: With Seven Discourses; and an Appendix Entituled Examen Variantium Lectionum Johannis Millii, S.T.P. in Novum Testamentum”. W. Bowyer — преко Google Books. 
  35. ^ J. J. Griesbach, Novum Testamentum Graece, (London 1809)
  36. ^ Westcott & Hort, The New Testament In The Original Greek (New York 1882)
  37. ^ An Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate, or Received Text of the New Testament; in which the Greek Manuscripts are newly classed; the Integrity of the Authorised Text vindicated; and the Various Readings traced to their Origin (London, 1815), ch. 1. The sequel mentioned in the text is Nolan's Supplement to an Inquiry into the Integrity of the Greek Vulgate, or Received Text of the New Testament; containing the Vindication of the Principles employed in its Defence (London, 1830).
  38. ^ ibid., ch. 5
  39. ^ Edward Miller, A Guide to the Textual Criticism of the New Testament . The Dean Burgon Society Press. 2003. pp. 30. –37. 57–59.
  40. ^ Edward F. Hills, , King James Version Defended!, стр. 199—200 ,
  41. ^ Edward F. Hills, , King James Version Defended!, стр. 209—213 ,
  42. ^ „Far Eastern Bible College – A History of My Defence of the King James Version”. Архивирано из оригинала 22. 2. 2017. г. Приступљено 15. 10. 2009. 
  43. ^ „D. A. Waite”. 
  44. ^ Daniel Wallace, The Majority Text Theory: History, Methods, and Critique, in , The Text of the New Testament in Contemporary Research, стр. 301, 1995 , Wm. Eerdmans
  45. ^ „Statement of Doctrine of Holy Scripture”. 
  46. ^ а б „What is the Preservation of Scripture?”. theaquilareport.com. Приступљено 1. 7. 2024. 
  47. ^ Andrews, Edward D. (15. 6. 2023). THE TEXTUS RECEPTUS: The "Received Text" of the New Testament (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 979-8-3984-5852-7. 
  48. ^ Michael D. Marlowe states:[1] yet it differs from the Received Text in about a thousand places, most of them being trivial. while Daniel B. Wallace [2] Архивирано 2007-08-05 на сајту Wayback Machine has counted 1,838 differences between it and the Textus Receptus.
  49. ^ „What about the Majority Text?”. www.bible-researcher.com. Приступљено 17. 1. 2024. 
  50. ^ Wilbur N. Pickering (25. 6. 2020). The Greek New Testament According To Family 35, Third Edition. 
  51. ^ Zane C. Hodges, Arthur L. Farstad (1984). The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad GNT). 
  52. ^ Beale, G. K. (7. 9. 2013). The Book of Revelation (на језику: енглески). Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-2230-7. 
  53. ^ J. W. Burgon, , The Revised Revision, London, стр. 548, 1883  ,
  54. ^ J. W. Burgon, , Revised Revision, London, стр. 242, 1883  ,
  55. ^ NA26, стр. 24
  56. ^ J. W. Burgon, The Revised Revision, p. 108; Edward Miller, , Textual Commentary Upon the Holy Gospels, стр. 75 ,
  57. ^ Andrews, Edward D. (15. 6. 2023). THE TEXTUS RECEPTUS: The "Received Text" of the New Testament (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 979-8-3984-5852-7. 
  58. ^ Finnegan, Sean (8. 12. 2015). „The Story Behind The Comma Johanneum (1 John 5.7)”. Restitutio (на језику: енглески). Приступљено 5. 7. 2024. 
  59. ^ а б в г д McDonald, G. R (2011). Raising the ghost of Arius : Erasmus, the Johannine comma and religious difference in early modern Europe (Doctoral dissertation). Leiden University. hdl:1887/16486. 
  60. ^ „CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Epistles of Saint John”. www.newadvent.org. Приступљено 24. 5. 2024. „The Armenian manuscripts, which favour the reading of the Vulgate, are admitted to represent a Latin influence which dates from the twelfth century” 
  61. ^ Metzger, Bruce. A Textual Commentary on the Greek New Testament. pp. 716-718. 1975.
  62. ^ „Bible Gateway passage: 1 John 5:7 - New English Translation”. Bible Gateway (на језику: енглески). Приступљено 19. 5. 2024. 
  63. ^ 'r' in the UBS-4 also 'it-q' and Beuron 64 are apparatus names today. These fragments were formerly known as Fragmenta Monacensia, as in the , Handbook to the textual criticism of the New Testament, стр. 178, 1901 , by Frederic George Kenyon,
  64. ^ Aland, B.; Aland, K.; J. Karavidopoulos, C. M. Martini, B. Metzger, A. Wikgren (1993). The Greek New Testament. Stuttgart: United Bible Societies. стр. 819. ISBN 978-3-438-05110-3. 
  65. ^ Catholic Encyclopedia, "Epistles of St John"
  66. ^ а б в Bible.org”. bible.org (на језику: енглески). Приступљено 19. 5. 2024. 
  67. ^ The orthodox confession of the catholic and apostolic Eastern-Church, p.16, 1762. Greek and Latin in Schaff , The Creeds of Christendom, стр. 275, 1877 
  68. ^ „Philip Schaff: Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume I. The History of Creeds. - Christian Classics Ethereal Library”. www.ccel.org. Приступљено 19. 5. 2024. 
  69. ^ Scrivener, Frederick Henry Ambrose (1894). A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament for the Use of Biblical Students (на језику: енглески). G. Bell. 
  70. ^ Payne, Philip B.; Canart, Paul (2000). . „The Originality of Text-Critical Symbols in Codex Vaticanus”. Novum Testamentum. 42 (2): 105—113. ISSN 0048-1009. JSTOR 1561327. doi:10.1163/156853600506799. 
  71. ^ Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est—Et hi tres unum sunt. Cyprian, De Unitate Ecclesiæ (On the Unity of the Church) IV. "Epistles of Saint John", Catholic Encyclopedia.
  72. ^ Ehrman, Bart D.. The Reliability of the New Testament (на језику: енглески). Fortress Press. ISBN 978-1-4514-1715-9. 
  73. ^ White, James R.; Baird, Dr Mike (јун 2009). The King James Only Controversy: Can You Trust Modern Translations? (на језику: енглески). Baker Books. ISBN 978-0-7642-0605-4. 
  74. ^ . „The Multivalence of the Ethiopian Eunuch and Acts 8:37” (PDF). TC: A Journal of Biblical Textual Criticism. 2020. 
  75. ^ „Why Is Acts 8:37 Omitted from Many Bible Translations?”. Catholic Answers. Приступљено 21. 5. 2024. 
  76. ^ „Bible Gateway passage: Acts 8:37 - King James Version”. Bible Gateway (на језику: енглески). Приступљено 21. 5. 2024. 
  77. ^ White, James R.; Baird, Dr Mike (јун 2009). The King James Only Controversy: Can You Trust Modern Translations? (на језику: енглески). Baker Books. ISBN 978-0-7642-0605-4. 
  78. ^ Kurt Aland & Barbara Aland, The Text of The New Testament (rev. ed. 1987, Grand Rapids, Eerdmans) стр. 303–304
  79. ^ Brooke Foss Westcott & Fenton John Anthony Hort, , The New Testament in the Original Greek, стр. 93  (1881, Cambridge & London, Macmillan & Co.) vol. 2 (Appendix)
  80. ^ Epp, Eldon Jay (1. 6. 2005). Perspectives on New Testament Textual Criticism: Collected Essays, 1962-2004 (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-474-0695-2. 
  81. ^ . „The Multivalence of the Ethiopian Eunuch and Acts 8:37” (PDF). TC: A Journal of Biblical Textual Criticism. 2020. 
  82. ^ Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament A Companion Volume to the UBS Greek New Testament (1971, United Bible Societies) loc.cit.; UBS version loc.cit.
  83. ^ Wallace, Daniel B. (2009). Copan, Paul; Craig, William Lane, ур. Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and Other Objectors. B&H Publishing Group. стр. 154—155. ISBN 978-1-4336-6845-6. 
  84. ^ Keith, Chris (7. 4. 2009). The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus (на језику: енглески). Brill. ISBN 978-90-474-4019-2. Приступљено 13. 1. 2024. 
  85. ^ Knust, Jennifer; Wasserman, Tommy (13. 11. 2018). To Cast the First Stone: The Transmission of a Gospel Story (на језику: енглески). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-18446-3. 
  86. ^ Petersen, William Lawrence (9. 12. 2011). Patristic and Text-Critical Studies: The Collected Essays of William L. Petersen (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-19289-8. 
  87. ^ а б Keith, Chris (2009). The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-17394-1. 
  88. ^ Petersen, William Lawrence (9. 12. 2011). Patristic and Text-Critical Studies: The Collected Essays of William L. Petersen (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-19289-8. 
  89. ^ а б Robinson, Maurice (1. 1. 1998). . „Preliminary observations regarding the pericope adulterae based upon fresh collations of nearly all continuous-text manuscripts and over one hundred lectionaries”. Conference Papers. 
  90. ^ „Vol. 36, 1982 of Dumbarton Oaks Papers on JSTOR”. www.jstor.org (на језику: енглески). Приступљено 27. 1. 2024. 
  91. ^ Knust, Jeniffer (2007). „Early Christian Re-Writing and the History of the Pericope Adulterae”. academia.edu. Journal of Early Christian Studies. стр. 499—500. Приступљено 12. 10. 2022. 
  92. ^ Black, David Alan; Cerone, Jacob N. (21. 4. 2016). The Pericope of the Adulteress in Contemporary Research (на језику: енглески). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-66599-7. 
  93. ^ Lunn, Nicholas P. (30. 4. 2015). The Original Ending of Mark: A New Case for the Authenticity of Mark 16:9-20 (на језику: енглески). James Clarke & Company Limited. ISBN 978-0-227-90459-6. 
  94. ^ а б Maurice A. Robinson & William G. Pierpont. The New Testament In The Original Greek Byzantine Textform [By, Maurice A. Robinson & William G. Pierpont] [© 2005]. 
  95. ^ а б Zane C. Hodges, Arthur L. Farstad (1984). The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad GNT). 
  96. ^ Wallace, Daniel B. (2009). Copan, Paul; Craig, William Lane, ур. Contending with Christianity's Critics: Answering New Atheists and Other Objectors. B&H Publishing Group. стр. 154—155. ISBN 978-1-4336-6845-6. 
  97. ^ "The passages which touch Christian sentiment, or history, or morals, and which are affected by textual differences, though less rare than the former, are still very few. Of these, the pericope of the woman taken in adultery holds the first place of importance. In this case a deference to the most ancient authorities, as well as a consideration of internal evidence, might seem to involve immediate loss. The best solution may be to place the passage in brackets, for the purpose of showing, not, indeed, that it contains an untrue narrative (for, whencesoever it comes, it seems to bear on its face the highest credentials of authentic history), but that evidence external and internal is against its being regarded as an integral portion of the original Gospel of St. John." J.B. Lightfoot, R.C. Trench, C.J. Ellicott, The Revision of the English Version of the NT, intro. P. Schaff, (Harper & Bro. NY, 1873) Online at CCEL (Christian Classic Ethereal Library)
  98. ^ Ehrman, Bart D. (2008). Whose Word is It?: The Story Behind who Changed the New Testament and why. Continuum. стр. 65. ISBN 978-1-84706-314-4. 
  99. ^ Phillips, Peter (2016). Hunt, Steven A.; Tolmie, D. Francois; Zimmermann, Ruben, ур. Character Studies in the Fourth Gospel. William B. Eerdmans Publishing Company. стр. 408. ISBN 978-0-8028-7392-7. 
  100. ^ „Why John 7.53–8.11 is in the Bible - Trinitarian Bible Society”. www.tbsbibles.org. Приступљено 13. 2. 2024. 
  101. ^ The Greek New Testament According to the Majority Text with Apparatus: Second Edition, by Zane C. Hodges (Editor), Arthur L. Farstad (Editor) Publisher: Thomas Nelson; ISBN 0-8407-4963-5
  102. ^ Hoskier, H. C. (Herman Charles) (1911). Concerning the date of the Bohairic version; covering a detailed examination of the text of the Apocalypse and a review of some of the writings of the Egyptian monks. Cornell University Library. London : B. Quaritch. 
  103. ^ Houghton, H. A. G. (2016). The Latin New Testament: A Guide to Its Early History, Texts, and Manuscripts (на језику: енглески). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-874473-3. 
  104. ^ McAllister, Colin (26. 3. 2020). The Cambridge Companion to Apocalyptic Literature (на језику: енглески). Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-42270-3. 
  105. ^ Andrews, Edward D. (15. 6. 2023). THE TEXTUS RECEPTUS: The "Received Text" of the New Testament (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 979-8-3984-5852-7. 
  106. ^ White, James R. (јун 2009). The King James Only Controversy: Can You Trust Modern Translations? (на језику: енглески). Baker Books. ISBN 978-0-7642-0605-4. 
  107. ^ Neville Figgis, CR: His Life, Thought and Significance (на језику: енглески). BRILL. 29. 11. 2021. ISBN 978-90-04-50312-0. 
  108. ^ Wilbur N. Pickering (25. 6. 2020). The Greek New Testament According To Family 35, Third Edition. 
  109. ^ Hester, David W. (19. 3. 2015). Does Mark 16:9–20 Belong in the New Testament? (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-0159-9. 
  110. ^ а б Jr, James Snapp (1. 6. 2022). „A Case for the Longer Ending of Mark by James Snapp”. Text & Canon Institute (на језику: енглески). Приступљено 3. 2. 2024. 
  111. ^ Head, Peter M. (14. 6. 2022). „A Case against the Longer Ending of Mark by Peter Head”. Text & Canon Institute (на језику: енглески). Приступљено 3. 2. 2024. 
  112. ^ а б Lunn, Nicholas P. (1. 10. 2014). The Original Ending of Mark: A New Case for the Authenticity of Mark 16:9–20 (на језику: енглески). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-63087-520-6. 
  113. ^ Amphoux, Christian; Elliott, James Keith (9. 12. 2011). Textual Research on the Psalms and Gospels / Recherches textuelles sur les psaumes et les évangiles: Papers from the Tbilisi Colloquium on the Editing and History of Biblical Manuscripts. Actes du Colloque de Tbilisi, 19-20 septembre 2007 (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-21443-9. 
  114. ^ „Bible Gateway passage: Mark 16:9-11 - New English Translation”. Bible Gateway (на језику: енглески). Приступљено 2. 7. 2024. 
  115. ^ Houghton, H. A. G.; Parker, David C.; Strutwolf, Holger (2. 12. 2019). The New Testament in Antiquity and Byzantium: Traditional and Digital Approaches to its Texts and Editing. A Festschrift for Klaus Wachtel (на језику: енглески). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-059030-2. 
  116. ^ Andrews, Edward D. (15. 6. 2023). THE TEXTUS RECEPTUS: The "Received Text" of the New Testament (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 979-8-3984-5852-7. 
  117. ^ Gutjahr, Paul C. (2017). The Oxford Handbook of the Bible in America (на језику: енглески). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025884-9. 
  118. ^ Andrews, Edward D. (2. 2. 2019). INTRODUCTION TO THE TEXT OF THE NEW TESTAMENT: From The Authors and Scribe to the Modern Critical Text (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 978-1-949586-78-7. 
  119. ^ Andrews, Edward D. (21. 2. 2020). FROM SPOKEN WORDS TO SACRED TEXTS: Introduction-Intermediate to New Testament Textual Studies (на језику: енглески). Christian Publishing House. ISBN 978-1-949586-98-5. 
  120. ^ McDonald, Grantley (27. 7. 2016). Biblical Criticism in Early Modern Europe: Erasmus, the Johannine Comma and Trinitarian Debate (на језику: енглески). Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-79078-6. 
  121. ^ а б в Metzger, Bruce Manning (1971). A Textual Commentary on the Greek New Testament: A Companion Volume to the United Bible Societies' Greek New Testament (3d Ed.) (на језику: енглески). United Bible Societies. ISBN 978-3-438-06010-5. 
  122. ^ а б Lincoln H. Blumell, , A Text-critical comparison of the King James New Testament with certain modern translations, стр. 86, 2011 , Studies in the Bible and Antiquity, vol. 3
  123. ^ Waltz, Robert B. (23. 1. 2025). The Encyclopedia of New Testament Textual Criticism (на језику: енглески). Robert B. Waltz. 
  124. ^ а б Frederick Henry Ambrose Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament (3d ed. 1883, London) pages 607–609; Brooke Foss Westcott & Fenton John Anthony Hort, The New Testament in the Original Greek (1881, Cambridge & London, Macmillan & Co.) vol. 2 (Appendix) page 77; Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament A Companion Volume to the UBS Greek New Testament (1971, United Bible Societies) loc.cit.; UBS, loc.cit.; Kurt Aland & Barbara Aland, , The Text of the New Testament, стр. 303  (2nd ed.1989, Grand Rapids, Eerdmans)
  125. ^ DeConick, April; Shaw, Gregory; Turner, John D. (22. 8. 2013). Practicing Gnosis: Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi, Manichaean and Other Ancient Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-04-24852-6. 
  126. ^ а б Kannaday, Wayne Campbell (2004). Apologetic Discourse and the Scribal Tradition: Evidence of the Influence of Apologetic Interests on the Text of the Canonical Gospels (на језику: енглески). Society of Biblical Lit. ISBN 978-1-58983-101-8. 
  127. ^ а б в г д ђ е ж з Metzger, Bruce M. (Bruce Manning) (1994). A textual commentary on the Greek New Testament : a companion volume to the United Bible Societies' Greek New Testament. Internet Archive (fourth revised изд.). Stuttgart : Deutsche Bibelgesellschaft; U.S.A. : United Bible Societies. ISBN 978-3-438-06010-5. 
  128. ^ Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament A Companion Volume to the UBS Greek New Testament (1971, United Bible Societies) loc.cit.
  129. ^ Scrivener, Frederick Henry Ambrose (21. 10. 2010). The Authorized Version of the English Bible (1611): Its Subsequent Reprints and Modern Representatives (на језику: енглески). Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-02463-1. 
  130. ^ Krans, Jan (1. 9. 2006). Beyond What Is Written: Erasmus and Beza as Conjectural Critics of the New Testament (на језику: енглески). BRILL. ISBN 978-90-474-1051-5. 
  131. ^ Reid, G. J. "The Evolution of Our English Bible", , The American Catholic Quarterly Review, стр. 581, 1905 , Vol. XXX,
  132. ^ Bobrick, Benson (2001). The Making of the English Bible. Phoenix. стр. 195. 
  133. ^ Newman, John Henry Cardinal "The Text of the Rheims and Douay Version of Holy Scripture", The Rambler, Vol. I, New Series, Part II, July 1859.
  134. ^ „Home – MEV – Modern English Version”. 

Литература

[уреди | уреди извор]

Спољашње везе

[уреди | уреди извор]
Преузето са „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Textus_Receptus&oldid=31035750”