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Aúra-Masda

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Aúra-Masda
Aúra-Masda
Relevo da era sassânida em Naqsh-e Rostam representando Ahura Mazda entregando o diadema da soberania a Ardashir I
Ormasde • Ahura Mazda • Ormuzd
Descendência Atar • Gayomart • Mitra
Símbolo Faravahar
Portal de religião

Aúra-masda,[1] Ormasde,[2] Ahura Mazda ou Ormuz[3] (persa antigo: 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠, latinizado: Ahuramazdā; avesta: 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬋 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬃, latinizado: Ahurō Mazdā̊) é o princípio ou deus do bem, segundo o zoroastrismo e a mitologia persa. Vive em luta constante contra seu irmão gêmeo, o princípio ou deus do mal conhecido como Arimã. Ambos são filhos do primeiro deus criador, Zurvã (o tempo). Arimã, como filho primogênito, era mais poderoso que Aúra-Masda e teria um reinado de mil anos. Porém, após esse período, ele seria derrotado por Aúra-Masda.

Aúra-Masda também é o deus do céu, da sabedoria, da abundância e da fertilidade. Pode profetizar. É acompanhado por um grupo de espíritos chamados de Amshaspends. É pai de Atar, o fogo do céu; de Gayomart, o primeiro ser humano mortal (o primeiro ser humano, segundo a mitologia persa, havia sido Ima, que era imortal), criado a partir da luz e que teria dado origem a todos os demais seres humanos; e de Mitra, deus da sabedoria, da guerra e do sol.[3]

Nomenclatura

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A etimologia mais provável é do protoindo-europeu *h₂ḿ̥suros, de *h₂ems- ("gerar, conceber"), e, portanto, é cognato do sânscrito ásura[4] e do protogermânico *ansuz. O indólogo finlandês Asko Parpola localiza um empréstimo do protoindo-ariano *asera- para as línguas urálicas, com o significado de 'senhor, príncipe'.[5][6]

'Mazda', ou melhor, a forma radical avéstica Mazdā-, nominativo Mazdå, reflete o proto-iraniano *mazdáH (um substantivo feminino). Geralmente é considerado o nome próprio do espírito e, assim como seu cognato védico medhā́, significa "inteligência" ou "sabedoria". Tanto a palavra avéstica quanto a sânscrita refletem o proto-indo-iraniano *mazdʰáH, do proto-indo-europeu *mn̥sdʰh₁éh₂, que significa literalmente "colocando (*dʰeh₁) a mente de alguém (*mn̥-s)", portanto "sábio".[7]

Em persa antigo, durante a era aquemênida, o nome era representado usando os logogramas cuneiformes 𐏈 ou 𐏉 (genitivo 𐏊), ou escrito como 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 (aurmzda, Auramazdā). Em parta, o nome era escrito como 𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 (ʾḥwrmzd, Ahurmazd), enquanto 𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 (ʾwhrmzdy, Ōhramazdē) era o termo em persa médio usado durante a era sassânida.[7]

O nome pode ser atestado em tabuletas cuneiformes do assírio Assurbanipal, na forma Assara Mazaš, mas essa interpretação é muito controversa.[8]

Antes do Zoroastrismo

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O mazdaísmo é uma religião que surgiu no leste do Irã, no atual Afeganistão e na Ásia Central, começando nos primeiros séculos do primeiro milênio.[9] Ao contrário do zoroastrismo, no mazdaísmo Ahura Mazda é um dos deuses, igual a Mitra.[10]

O culto a Ahura Mazda, como alguns historiadores zoroastrianos acreditam, não foi originado por Zoroastro, mas existia antes da mensagem do profeta. De acordo com RC Zaehner, o Ahura Mazda pré-zoroastriano estava indubitavelmente associado ao conceito de verdade ou à ideia de algum tipo de "ordem universal", bem como à água, à luz ou ao sol.[11]

Emile Benveniste destaca que Ahura Mazda é uma divindade antiga e que os zoroastrianos usavam esse nome para se referir ao deus zoroastriano. Mesmo o papel central atribuído a esse deus no mazdaísmo não é uma inovação zoroastriana. O título mazdaísmo (adorador de Mazda) encontrado em papiros aramaicos do período aquemênida não pode ser uma prova de que os aquemênidas eram zoroastrianos, e a menção do nome Ahura Mazda em inscrições em pedra também não é uma prova disso. Nas inscrições aquemênidas, não só o zoroastrismo não é mencionado, como nada mais é mencionado que possa dar a essas inscrições um sinal zoroastriano.[12]

Casamento com Spenta Armaiti e teogonia zurvanista

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Em algumas narrativas zurvanistas, é mencionado que Zurvan teve uma esposa que deu à luz Ahura Mazda e Ahriman; mais tarde, Ahura Mazda casou-se com sua mãe e teve filhos com ela, incluindo o sol, cães, porcos, burros e gado.[13]

Mas nas tradições zoroastrianas não-zurvanistas, diz-se que Ahura Mazda casou-se com sua filha Spenta Armaiti e ela deu à luz Keyumars, e mais tarde deu à luz Mashya e Mashyana. Considera-se que essas tradições afirmam que Keyumars nasceu da mesma mãe que Mashya e Mashyana, e não que Mashya e Mashyana são filhos de Keyumars.[14]

A revelação de Zoroastro

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Segundo a tradição zoroastriana, aos 30 anos, Zoroastro recebeu uma revelação: enquanto buscava água ao amanhecer para um ritual sagrado, viu a figura brilhante de um Amesha Spenta, Vohu Manah, que o conduziu à presença de Ahura Mazda, onde lhe foram ensinados os princípios cardinais da "Boa Religião", mais tarde conhecida como Zoroastrismo. Como resultado dessa visão, Zoroastro sentiu-se escolhido para difundir e pregar a religião.[15] Ele afirmou que essa fonte de toda bondade era Ahura, digno da mais alta adoração. Afirmou ainda que Ahura Mazda criou espíritos conhecidos como yazatas para auxiliá-lo. Zoroastro proclamou que alguns deuses iranianos eram daevas que não mereciam adoração. Essas divindades "más" foram criadas por Angra Mainyu, o espírito destrutivo. Angra Mainyu era a fonte de todo pecado e miséria no universo. Zoroastro afirmou que Ahura Mazda usou a ajuda de humanos na luta cósmica contra Angra Mainyu. No entanto, Ahura Mazda é superior a Angra Mainyu, não seu igual. Angra Mainyu e seus daevas, que tentam atrair humanos para longe do Caminho de Asha, seriam eventualmente derrotados.[16]

Plutarco

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Segundo Plutarco,[17] Zoroastro nomeou "Arimanius" como um dos dois rivais que eram os artífices do bem e do mal. Em termos de percepção sensorial, Oromazes era comparado à luz, e Arimanius à escuridão e à ignorância; entre eles estava Mitra, o Mediador. Arimanius recebia oferendas relacionadas a afastar o mal e ao luto.

Ao descrever um ritual para Arimanius, Plutarco diz que o deus foi invocado como Hades[18](p 68) fornece a identificação como Plutão, o nome do governante grego do submundo usado mais comumente em textos e inscrições referentes às religiões de mistério, e em dramaturgos e filósofos gregos de Atenas no período clássico. Turcan[19](p 232) observa que Plutarco faz de Arimanius "uma espécie de Plutão tenebroso". Plutarco, no entanto, nomeia o deus grego como Hades, não o nome Plouton usado na tradição eleusina[a] ("O Oculto") e escuridão.[b]

O ritual de Arimanius exigia uma planta até então desconhecida, que Plutarco chama de "omomi" (Haoma ou Soma), a qual deveria ser macerada em um pilão e misturada com o sangue de um lobo sacrificado. A substância era então levada a um lugar "onde o sol nunca brilha" e lançada ali. Ele acrescenta que os "ratos d'água" pertencem a esse deus e, portanto, aqueles que são hábeis em matar ratos são homens de sorte.

Em sua Vida de Temístocles, Plutarco relata que o rei persa invoca Arimanius pelo nome, pedindo ao deus que faça com que os inimigos do rei se comportem de maneira a afastar seus próprios melhores homens; Jong (1997)[20](p 313) Duvidava que um rei persa orasse ao deus do mal de sua própria religião nacional, especialmente em público.

Segundo Plutarco, o rei então fez um sacrifício e ficou bêbado – essencialmente uma piada recorrente sobre os reis persas nos escritos de Plutarco, e, portanto, uma evidência duvidosa de comportamento real.[21](p 314)

História

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Império Aquemênida

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A Inscrição de Behistun contém muitas referências a Ahura Mazda.

A questão de se os Aquemênidas eram zoroastrianos é bastante debatida. No entanto, sabe-se que os Aquemênidas adoravam Ahura Mazda.[22] A representação e a invocação de Ahura Mazda podem ser vistas em inscrições reais escritas por reis Aquemênidas.[23] A mais notável de todas as inscrições é a Inscrição de Behistun, escrita por Dario, o Grande, que contém muitas referências a Ahura Mazda. Uma inscrição escrita em grego foi encontrada em um templo Aquemênida tardio em Persépolis, que invocava Ahura Mazda e outras duas divindades, Mitra e Anahita. Artaxerxes III faz essa invocação a Ahura Mazda novamente durante seu reinado.

Estáter de Tiribazo, sátrapa da Lídia, c. 380 d.C. mostrando Ahura Mazda

Nas tábuas de fortificação de Persépolis em língua elamita, datadas entre 509 e 494 a.C., as oferendas a Ahura Mazda são registradas nas tábuas nº 377, nº 338 (notavelmente junto com Mitra), nº 339 e nº 771.[24]

O início do período aquemênida não continha nenhuma representação de Ahura Mazda. O símbolo alado com uma figura masculina, anteriormente considerado pelos estudiosos europeus como Ahura Mazda, agora é especulado como representando o khvarenah real, a personificação do poder divino e da glória régia. No entanto, era costume que todos os imperadores, de Ciro a Dario III, tivessem uma carruagem vazia puxada por cavalos brancos como local para Ahura Mazda acompanhar o exército persa nas batalhas. O uso de imagens de Ahura Mazda começou nos sátrapas ocidentais do Império Aquemênida no final do século V a.C. Sob Artaxerxes II, a primeira referência literária, bem como uma estátua de Ahura Mazda, foi construída por um governador persa da Lídia em 365 a.C.[25]

Império Parta

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Sabe-se que a reverência a Ahura Mazda, assim como a Anahita e Mitra, continuou com as mesmas tradições durante esse período. O culto a Ahura Mazda com imagens simbólicas é observado, mas cessou durante o período sassânida. A iconoclastia zoroastriana, que remonta ao final do período parta e ao início do sassânida, acabou por pôr fim ao uso de todas as imagens de Ahura Mazda no culto. No entanto, Ahura Mazda permaneceu simbolizado por uma figura masculina digna, em pé ou a cavalo, que se encontra nas investiduras sassânidas.[25]

Império Sassânida

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Ahura Mazda (à direita, com a coroa alta) presenteia Ardashir I (à esquerda) com o anel da realeza. (Naqsh-e Rostam, século III d.C.)

Durante o Império Sassânida, surgiu uma forma herética e divergente[26] de Zoroastrismo, denominada Zurvanismo. Ganhou adeptos por todo o Império Sassânida, principalmente na linhagem real dos imperadores sassânidas. Sob o reinado de Sapor I, o Zurvanismo se espalhou e se tornou um culto difundido.

Cena da investidura: Anahita à esquerda como a yazata patrona da dinastia Sassânida atrás do Imperador Cosroes II, com Ahura Mazda apresentando o khvarenah da soberania à direita. Taq-e Bostan, Irã

O zurvanismo revoga a mensagem original de Zoroastro sobre Ahura Mazda como o espírito incriado e o "criador incriado" de tudo, reduzindo-o a um espírito criado, um dos dois filhos gêmeos de Zurvan, seu pai e o espírito primordial. O zurvanismo também atribui a Ahura Mazda e Angra Mainyu a mesma força, considerando-os apenas espíritos contrastantes.

Além do zurvanismo, os reis sassânidas demonstraram sua devoção a Ahura Mazda de diferentes maneiras. Cinco reis adotaram o nome Hormizd e Bahram II criou o título de "Ohrmazd-mowbad", que foi mantido após a conquista muçulmana da Pérsia e durante todo o período islâmico.

Todos os atos devocionais no Zoroastrismo originários do período Sassânida começam com a homenagem a Ahura Mazda. Os cinco Gāhs começam com a declaração em persa médio de que "Ohrmazd é o Senhor" e incorporam o verso gático "A quem, Mazda, designaste como meu protetor". As orações zoroastrianas devem ser feitas na presença de luz, seja na forma de fogo ou do sol. Nas línguas iranianas Yidgha e Munji, o sol ainda é chamado de ormozd.[25]

Califado Rashidun

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Maneckji Nusserwanji Dhalla descreveu a doutrina da seita Gayomarthiana como outra tentativa de mitigar o dualismo que sempre foi a essência do Zoroastrismo. Isso se deveu à ênfase do Profeta Muhammad no monoteísmo e ao escárnio dos muçulmanos em relação à doutrina da adoração de dois deuses, o que fez com que os zoroastrianos vissem o dualismo como um defeito. Assim, eles adicionaram o monoteísmo, o que levou à divisão dos zoroastrianos em seitas. Ele menciona exemplos da tentativa zoroastriana de estabelecer uma crença monoteísta diminuindo a importância de Ahriman, incluindo a ideia de que Ahura Mazda e Ahriman foram criados a partir do tempo, ou que o próprio Ahura Mazda permitiu a existência do mal, ou que Ahriman era um anjo corrupto que se rebelou contra Ahura Mazda. Em seguida, ele menciona o nome de um livro persa do século XV no qual está escrito que os Magos (zoroastrianos) acreditam que Alá e Iblis são irmãos.[27]

Zoroastrismo contemporâneo

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Em 1884, Martin Haug propôs uma nova interpretação de Yasna 30.3 que posteriormente influenciou significativamente a doutrina zoroastriana. De acordo com a interpretação de Haug, os "espíritos gêmeos" de 30.3 eram Angra Mainyu e Spenta Mainyu, sendo o primeiro literalmente o "Espírito Destrutivo" e o segundo o "Espírito Generoso" (de Ahura Mazda). Além disso, no esquema de Haug, Angra Mainyu não era mais o oposto binário de Ahura Mazda, mas — assim como Spenta Mainyu — uma emanação Dele. Haug também interpretou o conceito de livre-arbítrio de Yasna 45.9 como uma adaptação para explicar a origem de Angra Mainyu, visto que Ahura Mazda criou apenas o bem. O livre-arbítrio possibilitou que Angra Mainyu escolhesse ser mau. Embora essas últimas conclusões não fossem corroboradas pela tradição zoroastriana[7] na época, a interpretação de Haug foi aceita com gratidão pelos parsis de Bombaim, uma vez que fornecia uma defesa contra a retórica missionária cristã, particularmente os ataques à ideia zoroastriana de um Mal incriado, tão incriado quanto Deus. Seguindo Haug, os parsis de Bombaim começaram a se defender na imprensa de língua inglesa. O argumento era que Angra Mainyu não era o oposto binário de Mazda, mas seu subordinado, que — como também no zurvanismo — escolheu ser mau. Consequentemente, as teorias de Haug foram disseminadas como uma interpretação parsi no Ocidente, onde pareciam corroborar Haug. Reforçando-se, as ideias de Haug passaram a ser reiteradas com tanta frequência que hoje são quase universalmente aceitas como doutrina.[25]

Em outras religiões

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Alguns estudiosos (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) acreditam que Ahura Mazda se origina de *vouruna-miθra, ou Varuna védico (e Mitra). De acordo com William W. Malandra, tanto Varuna (no período védico) quanto Ahura Mazda (na antiga religião iraniana) representavam o mesmo conceito indo-iraniano de um supremo "senhor sábio e onisciente".[28]

No maniqueísmo, o nome Ohrmazd Bay ("deus Ahura Mazda") era usado para a figura primordial Nāšā Qaḏmāyā, o "homem original" e emanação do Pai da Grandeza (chamado Zurvan no maniqueísmo), através do qual, após se sacrificar para defender o mundo da luz, foi consumido pelas forças das trevas. Embora Ormuzd seja libertado do mundo das trevas, seus "filhos", frequentemente chamados de suas vestes ou armas, permanecem. Após uma série de eventos, seus filhos, mais tarde conhecidos como a Alma do Mundo, escaparão, em sua maioria, da matéria e retornarão ao mundo da luz de onde vieram. Os maniqueus frequentemente identificavam muitas das figuras cosmológicas de Mani com figuras zoroastrianas. Isso pode ser parcialmente explicado pelo fato de Mani ter nascido no Império Parta, de forte influência zoroastriana.

No budismo sogdiano, Xwrmztʼ (o sogdiano era escrito sem uma representação consistente de vogais) era a derivação sogdiana do avéstico Ahura Mazda.[29] Adhvagh era frequentemente usado como título para Ahura Mazda. Através de contatos com povos turcos como os uigures, este nome sogdiano chegou aos mongóis, que ainda chamam esta divindade de Qormusta Tengri (também Qormusta ou Qormusda), sendo agora uma divindade suficientemente popular para aparecer em muitos contextos que não são explicitamente budistas.[30]

Os armênios pré-cristãos consideravam Aramazd uma divindade importante em seu panteão. Acredita-se que ele seja uma divindade sincrética, uma combinação das figuras armênias autóctones de Aram e seu filho Ara, e do iraniano Ahura Mazda. Na Armênia moderna, Aramazd é um nome próprio masculino.

Notas

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  1. ↑ For distinctions in usage between the two names, see Pluto in the mysteries and cult and Pluto in Greek literature and philosophy.
  2. ↑ In Greek religion, Hades was the ruler of the dead or shades, but not an evil god per se, except in the sense that death might be considered a bad thing – κακόν, kakon.

Referências

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  1. ↑ «Aúra-masda». Michaelis On-Line. Consultado em 3 de março de 2023. Cópia arquivada em 5 de outubro de 2023
  2. ↑ FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 200.
  3. 1 2 WILKINSON, P. O livro ilustrado da mitologia: lendas e história fabulosas sobre grandes heróis e deuses do mundo inteiro. Tradução de Beth Vieira. 2ª edição. São Paulo. Publifolha. 2002. p. 26.
  4. ↑ Old Avestan Dictionary (Tese). Research Institute for Languages and Cultures of Asia and Africa; Tokyo Language of Foreign Studies. 2024. pp. 14–15. ISBN 9784863375420
  5. ↑ Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization. [S.l.]: Oxford University Press. p. 114. ISBN 978-0190226923
  6. ↑ Blazek, Václav (2005). «Indo-Iranian elements in Fenno-Ugric mythological lexicon». Indogermanische Forschungen. 110 (1): 162. doi:10.1515/9783110185164.162
  7. 1 2 3 Boyce 1983, p. 685.
  8. ↑ Boyce 1975, p. 14.
  9. ↑ Маздаизм // Азәрбајҹан Совет Енсиклопедијасы: [10 ҹилддә]. VI ҹилд: Куба—Мисир. Бакы: Азәрбајҹан Совет Енсиклопедијасынын Баш Редаксијасы. Баш редактор: Ҹ. Б. Гулијев. 1982. С. 302.
  10. ↑ Бойс, Мэри. Зороастрийцы. Верования и обычаи. — СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. — 352 с. — ISBN 5-352-00486-4, 5-85803-234-6.
  11. ↑ Robert Charles Zaehner. The dawn and twilight of Zoroastrianism 1961. — 371 p.
  12. ↑ بنونیست، امیل. دین ایرانی 36-31. بر پایهٔ متن‌های مهم یونانی. ترجمهٔ بهمن سرکاراتی. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران.
  13. ↑ Foundation, Encyclopaedia Iranica. «Welcome to Encyclopaedia Iranica». iranicaonline.org (em inglês). Consultado em 23 de março de 2025. Cópia arquivada em 6 de maio de 2026
  14. ↑ «GAYŌMARD (ARTICLE 2)». Encyclopaedia Iranica (em inglês). Consultado em 14 de maio de 2025
  15. ↑ Nigosian 1993, p. 12.
  16. ↑ Andrea & Overfield 2000, p. 86.
  17. ↑ Plutarch (1936). Isis and Osiris. Loeb Classical Library. pp. 46–47; available online: Plutarch (1936). edition at LacusCurtius. pp. 46–47.
  18. ↑ Reinach, S. (1909). Orpheus: A general history of religions. London, UK: Heinemann
  19. ↑ Turcan, Robert (2001) [1992]. The Cults of the Roman Empire (em inglês). [S.l.]: Blackwell originally published 1989 in French.
  20. ↑ de Jong, A. (1997). Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. [S.l.]: Brill
  21. ↑ de Jong, A. (1997). Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. [S.l.]: Brill
  22. ↑ Bromiley 1995, p. 126.
  23. ↑ Hanson, Victor Davis (18 de dezembro de 2007). Carnage and Culture: Landmark Battles in the Rise to Western Power (em inglês). [S.l.]: Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-42518-8. Cópia arquivada em 16 de janeiro de 2026
  24. ↑ Hallock, Richard (1969). Persepolis Fortification Tablets (PDF). Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. pp. 151, 771. Cópia arquivada (PDF) em 31 de janeiro de 2023
  25. 1 2 3 4 Boyce 1983, p. 686.
  26. ↑ Corduan 1998, p. 123.
  27. ↑ «M.N. Dhalla: History of Zoroastrianism (1938), part 6, CHAPTER XLVI, DOWNFALL OF THE SASANIANS, AND THE AFTERMATH». www.avesta.org. Consultado em 17 de maio de 2025
  28. ↑ William W. Malandra. An Introduction to Ancient Iranian Religion. 1983. p. 46
  29. ↑ Unknown 1999, p. 429.
  30. ↑ Sims-Williams 1992, p. 44.
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