Amish
| Amish | |
|---|---|
| Luogo d'origine | |
| Popolazione | 373 847 ab. (2022)[1] |
| Lingua | tedesco (svizzero tedesco e tedesco della Pennsylvania), inglese |
| Religione | cristianesimo protestante anabattista mennonita |
Gli amish (in tedesco della Pennsylvania Amisch; in tedesco Amische) sono una comunità religiosa cristiana nata in Svizzera nel XVII secolo e stabilitasi negli Stati Uniti d'America nel XVIII secolo, fondata dal riformatore protestante svizzero Jakob Ammann, dal quale prende il nome aggettivato (Ammannisch di Ammann). I gruppi più grandi si trovano in Ohio e Pennsylvania. Con una media di sette figli per famiglia, sono tra le popolazioni a maggior incremento demografico del mondo:[2] tra il 1992 e il 2013 gli amish sono aumentati del 120%,[3] mentre la popolazione statunitense è cresciuta del 23%.
Gli amish provengono dal movimento anabattista e si rifanno alla Confessione di fede di Dordrecht del 1632. Da alcuni studiosi di religioni vengono considerati come protestanti conservatori, da altri come appartenenti all'ampia famiglia delle chiese libere insieme ai mennoniti, ai quaccheri e ad altre, poiché con queste hanno numerosi punti dottrinali in comune. L'idea di chiesa libera o professante nacque a Zurigo, Svizzera, nell'ala detta radicale della riforma zwingliana.
La stragrande maggioranza degli amish parla tradizionalmente il tedesco della Pennsylvania, ma una minoranza parla due diversi dialetti alemanni.
Quando si parla di amish, quasi sempre si fa riferimento agli amish del Vecchio Ordine, ciò in quanto nella seconda metà del XIX secolo, gli amish si divisero in vari sottogruppi, di cui gli amish del Vecchio Ordine rappresentavano solo circa un terzo. Tuttavia, la maggior parte degli altri sottogruppi ha perso nel tempo alcune particolarità, e si è assimilata alla società americana. Oltre agli amish di Vecchio Ordine, tuttavia, i beachy amish e gli amish del Nuovo Ordine (New Order Amish) hanno conservato parti della loro antica cultura. Gli amish del Vecchio ordine sono divisi in più di quaranta sottogruppi, alcuni dei quali anche molto diversi.
Gli amish del Vecchio Ordine sono diffusi negli Stati Uniti d'America e in Canada. In Europa gli amish si sono assimilati ai mennoniti. I beachy amish, che guidano con macchine e non con carrozze e che parlano solo inglese e non tedesco, sono geograficamente molto più diffusi degli amish del Vecchio Ordine. Le chiese internazionali di beachy amish e le loro missioni sono diffuse non solo negli Stati Uniti d'America, ma anche in El Salvador, Belize, Nicaragua, Costa Rica, Paraguay, Irlanda, Ucraina, Romania, Kenya, Australia e Canada. In Messico, Paraguay, Bolivia, Argentina ed in altri paesi in America Latina ci sono mennoniti di lingua tedesca dalla Russia, che per molti aspetti sono simili agli amish.
Storia
[modifica | modifica wikitesto]Le origini: la riforma protestante e le chiese libere
[modifica | modifica wikitesto]La riforma protestante ha una sua data di inizio ufficiale, il 1517, con la pubblicazione delle tesi di Lutero a Wittenberg, ma le idee e i disagi che portarono l'ampio e variegato fenomeno della riforma protestante circolavano già da parecchio tempo in tutta Europa.
All'atto della riforma protestante furono tre i pensatori che si staccarono dalla chiesa di Roma: Lutero in Germania, Calvino a Ginevra e Ulrico Zwingli a Zurigo. Le tesi propugnate erano, tra le altre: la salvezza attraverso la grazia divina più che attraverso i sacramenti, la libertà personale di credo, il sacerdozio in quanto credenti, e non in quanto credenti e ordinati sacerdoti, la stretta unione tra Stato e Chiesa, la centralità della Bibbia rispetto alla tradizione ecclesiastica.
I tre pensatori trovarono appoggio nelle autorità politiche del tempo riuscendo a fondare le rispettive chiese, nonostante l'opposizione di Roma. All'interno di esse, e soprattutto nella Svizzera di Calvino, si originò il movimento anabattista che più tardi divenne mennonita.
I mennoniti
[modifica | modifica wikitesto]All'interno del protestantesimo, uno dei punti salienti di molti fedeli e di molti pensatori fu la necessità di battezzare solo gli adulti e a causa di ciò si trovarono nel mirino delle altre chiese cristiane, e oggetto di persecuzione. Dal punto di vista allora corrente, infatti, non battezzare un bambino equivaleva a esporlo al rischio di "morte eterna": privo di battesimo, infatti, non sarebbe potuto mai entrare in Paradiso e la grazia di Dio gli sarebbe rimasta preclusa. Ricordiamo che, a quell'epoca, la mortalità infantile era altissima e che le possibilità che un bambino arrivasse a chiedere il battesimo giungendo all'età adulta erano oggettivamente scarse. Nel 1534 un gruppo di anabattisti radicali fondò con la forza una teocrazia a Münster macchiandosi di violenti crimini.
Come conseguenza vi fu una grave persecuzione corale, sia di tutto il movimento cattolico che delle tre chiese protestanti. Gli anabattisti vennero stanati, torturati ed eliminati un po' ovunque, al punto che alcune città assoldarono dei veri e propri cacciatori di teste per trovarli e ucciderli. L'esperienza segnò una svolta nella storia del movimento, che non ebbe mai più alcuna possibilità di avere una seppur minima influenza sulla politica della vita quotidiana o di costituire alleanze politiche, come accadde per altre chiese protestanti.
Nel 1536 un giovane prete cattolico, Menno Simons, lasciò la chiesa cattolica che riteneva aver perso il contatto con le radici evangeliche per perdersi dietro a "storie, leggende, palme sante, vespri, pellegrinaggi, reliquie, …". Menno divenne anabattista e, nonostante le persecuzioni alle quali erano sottoposti gli aderenti alla chiesa, riuscì a sopravvivere e a unificare gruppi differenti, che, quando i Paesi Bassi intrapresero una politica di tolleranza religiosa, poterono vivere in pace. I gruppi che aveva unito presero spunto dal suo nome e si chiamarono, da allora in poi, mennoniti.
Nel 1632 venne stilata la Confessione di fede di Dordrecht, cui si ispirarono e fondarono le credenze e pratiche religiose amish, che li guidano agli inizi del ventunesimo secolo. Fondamentalmente sono:
- il "battesimo dei credenti" da amministrarsi esclusivamente in età adulta, dopo pentimento e professione di fede. Gli amish sono contrari al battesimo dei bambini poiché non ritengono che abbiano coscienza del bene e del male, quindi, non possano né peccare né beneficiare del battesimo.
- I membri della chiesa che peccano vanno ammoniti due volte in privato. Se perseverano, vengono ammoniti durante l'assemblea e quindi banditi dal gruppo. Questa era una pratica già attuata dalle origini del Cristianesimo.
- Solo i credenti battezzati in età adulta siederanno al Banchetto di Dio.
- Si impegnano a tenersi staccati dal male del mondo. Sono dunque pacifisti e rifiutano ogni forma di violenza.
- I capi della chiesa sono detti pastori, devono avere buon carattere ed essere competenti nel guidare nella preghiera la congregazione.
- Sostengono la separazione tra Stato e Chiesa. Si ritirano, solitamente, dal mondo di cui sentono una influenza corrotta e corrompente. Non assumono cariche pubbliche, non votano.
- Non giurano: la parola è sufficiente.
I difficili inizi della chiesa portarono l'abitudine di officiare il culto nelle case private e non in luoghi pubblici come le chiese. Tale abitudine passò tale quale agli amish.
La nascita degli amish
[modifica | modifica wikitesto]Nel 1693 Jakob Ammann, un vescovo svizzero, ruppe con la chiesa mennonita e diede origine al movimento amish, che derivò il nome da quello dell'ecclesiastico, e pur procedendo autonomamente, mantenne diversi punti dottrinali dei mennoniti.
William Penn e il "santo esperimento"
[modifica | modifica wikitesto]William Penn fu il nobile erede di cospicui privilegi aristocratici nell'Inghilterra della restaurazione post-Cromwell. La sua famiglia, infatti, aveva sostenuto attivamente ed economicamente il re Carlo nella sua riconquista al trono. William era venuto a contatto nel 1667 in Irlanda, con il movimento quacchero. Il quaccherismo si inscriveva nel largo filone delle "chiese libere" e degli anabattisti subiva le persecuzioni in ugual misura.
Ritornato in Inghilterra dedicò tutto se stesso a un impressionante lavoro di divulgazione delle tesi sul rinnovamento religioso. A partire dal 1675 iniziò a maturare e a promuovere l'idea che vi fosse necessità per l'Inghilterra in genere, e per i puritani in particolare, di aprirsi al Nuovo Mondo, l'America.
Per sfuggire alle persecuzioni e alla ricerca di un modo di vita diverso, Penn salpò con un gruppo di quaccheri. Una parte di essi si stabilì nello Stato che conosciamo come Pennsylvania e che considera William come suo fondatore. La corona britannica, infatti, gli assegnò lo Stato come saldo del debito che aveva con la sua famiglia.
Penn, in linea con analoghi esperimenti, volle creare un differente modo di vivere, basato sul rispetto e sull'amorevole collaborazione tra persone differenti, rese uguali dall'atto creativo di Dio. In tal senso "le persone" non furono solo gli altri cristiani, ma anche le popolazioni indiane residenti.
Verso il 1720 alcuni gruppi di amish seguirono il sogno della colonia di Penn e la raggiunsero. Si stabilirono per la maggior parte in Pennsylvania, dove hanno la presenza maggiore. Altri si diressero negli stati di New York, Illinois, Indiana, Iowa, Missouri e Ohio.
Dal 1700 in poi
[modifica | modifica wikitesto]La sopravvivenza delle chiese libere non era scontata in un continente dove non esisteva lo Stato e la legge era spesso dalla parte di chi la imponeva mentre la non-violenza suscitava desideri predatori e/o accese antipatie. Nel 1880, dopo la guerra di secessione americana, l'America contava poche migliaia di amish (circa tra i 1000 e i 5000)[4]. Guerre, persecuzioni e carestie spinsero altri amish a lasciare l'Europa per riunirsi con i gruppi americani. La maggior parte si stabilì in Illinois, Indiana, Iowa, Missouri, New York, Ohio, e Ontario in Canada. Solo pochi si diressero in Pennsylvania. Questi amish europei erano più elastici, sia in quanto ad abitudini quotidiane, indulgendo in ciò che ai loro fratelli americani parevano inutili vanità (vestiti più belli, strumenti musicali, e in generale una visione del bello come valore e non vanità). Inoltre avevano un atteggiamento più fiducioso verso la modernità e i suoi prodotti.
I contrasti erano anche dottrinali e si approfondirono nella seconda metà dell'Ottocento sino ad arrivare, nel 1865, a un concilio che portò ad una divisione. Gli amish si trovarono suddivisi in quattro gruppi: tre progressisti e uno conservatore; quest'ultimo prese nome di "amish del Vecchio Ordine" (circa 5.000 persone), gli altri si chiamarono amish mennoniti. Gli amish cui ci si riferisce culturalmente, anche per la pubblicità che ne ha reso più noti i costumi, ad esempio col film Witness - Il testimone appartengono e si definiscono del "Vecchio Ordine".
Nel Novecento i gruppi amish si trovarono al centro di ulteriori contrasti con gli Stati Uniti e con il Canada. In primis perché, quando questi entrarono in guerra, l'antimilitarismo dei giovani amish suscitò una nuova ondata di abusi fisici e psicologici. Oltre a ciò l'obbligo di scolarizzazione si scontrò con il desiderio degli amish di istruire i propri figli alla luce di princìpi che gli stati non intendevano sostenere, ma almeno su questo si trovò un compromesso e ai ragazzi amish fu permesso di terminare gli studi a 16 anni anziché a 18.
All'inizio della seconda guerra mondiale i gruppi religiosi non violenti come gli amish e i quaccheri ottennero maggior rispetto dagli Stati Uniti e dal Canada. Coloro che si dichiararono obiettori di coscienza (la stragrande maggioranza) ottennero incarichi non militari, per esempio negli ospedali da campo o in quelli di città, il che li espose a violenti shock culturali per il contatto con una società del tutto aliena alla loro e ai loro princìpi morali.
Ulteriori problemi si generarono riguardo alle tasse (Social Security program) che gli amish non volevano pagare a un governo di cui non si sentivano parte e da cui non volevano alcun servizio. Negli anni successivi, tuttavia, gli amish trovarono un dialogo con i governi statali, e non vi furono più gravi episodi di scontro. Le differenze, naturalmente, rimasero. Nel 1967 alcuni si trasferirono in alcuni stati dell'America Latina, dove risiede un piccolo gruppo.
La vita quotidiana della comunità amish
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Un Amish vive all'interno di una comunità dal tessuto sociale particolarmente coeso, fondata su forti legami familiari, sul reciproco aiuto e su una profonda identità religiosa. Per gli Amish la salvaguardia della comunità rappresenta un valore fondamentale e molte delle scelte individuali sono orientate a preservarne l'unità e la stabilità[5].
A guidare la vita quotidiana vi è l'Ordnung, l'insieme delle norme e delle consuetudini proprie di ciascuna comunità Amish. Queste regole, ispirate ai principi biblici e tramandate nel tempo, non costituiscono un codice scritto unico e immutabile: ogni distretto può infatti adottare un proprio Ordnung, con differenze anche significative rispetto ad altri. Poiché molte norme richiedono capacità di discernimento nella loro applicazione pratica, la comunità e la famiglia svolgono un ruolo essenziale nell'educazione dei bambini, insegnando loro non solo le regole, ma anche i valori che le motivano[6].
L'ambiente e la comunità Amish
[modifica | modifica wikitesto]Gli Amish vivono prevalentemente in aree rurali, dove svolgono attività agricole, artigianali o imprenditoriali. Pur cercando di preservare uno stile di vita semplice e separato dalla società moderna, non rifiutano la tecnologia in modo assoluto: ogni innovazione viene valutata in base ai suoi effetti sulla vita familiare, sulla coesione della comunità e sull'umiltà personale. Per questo motivo, molte comunità Amish non si collegano alla rete elettrica pubblica, ritenendo che possa favorire una maggiore dipendenza dal mondo esterno. Ciò non significa però che rifiutino ogni forma di energia: alcune utilizzano generatori autonomi, batterie, pannelli solari o altre fonti energetiche, purché il loro impiego sia compatibile con le norme stabilite dall'Ordnung. Allo stesso modo, gli Amish generalmente non possiedono né guidano automobili, preferendo spostarsi con carri trainati da cavalli, i caratteristici buggies, divenuti uno dei simboli della loro cultura. Quando necessario, tuttavia, possono viaggiare come passeggeri su veicoli guidati da altre persone[5][7][8].
L'abbigliamento riflette i valori di semplicità, modestia e appartenenza alla comunità. Gli uomini indossano abiti dal taglio semplice, generalmente in colori sobri, cappelli a tesa larga e, dopo il matrimonio, portano abitualmente la barba, ispirandosi ad alcune interpretazioni della Bibbia. I baffi sono tradizionalmente evitati, anche per la loro storica associazione con l'ambiente militare. Le donne indossano abiti lunghi e privi di ornamenti, con grembiuli e copricapo che raccolgono i capelli. In molte comunità le donne nubili portano cuffie scure, mentre quelle sposate indossano cuffie bianche, anche se queste usanze possono variare da un gruppo all'altro. L'abbigliamento non rappresenta una scelta estetica, ma un segno di modestia e di appartenenza alla comunità[9].
Gli Amish evitano generalmente gioielli e altri oggetti considerati espressione di vanità. Anche il loro stile di vita privilegia la funzionalità e la semplicità. Sebbene molte attività richiedano ancora un notevole lavoro manuale, gli Amish fanno spesso uso di utensili e macchinari meccanici o alimentati da fonti energetiche autonome, quando ciò è consentito dalle regole della propria comunità[7].
Uno degli aspetti più caratteristici della società Amish è il forte spirito di solidarietà. Le famiglie si aiutano reciprocamente nei lavori agricoli, nella costruzione delle abitazioni e nei momenti di difficoltà. Le comunità organizzano inoltre forme di sostegno economico collettivo per affrontare spese impreviste, come cure mediche, incendi, raccolti perduti o altre necessità. Grazie a questa rete di assistenza reciproca, gli Amish fanno generalmente scarso ricorso ai sistemi assicurativi e assistenziali esterni, preferendo affidarsi alla responsabilità condivisa della comunità[10].
La vita di un amish: età, traguardi, responsabilità
[modifica | modifica wikitesto]L'infanzia
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Un bambino o bambina amish nasce in una famiglia composta di padre, madre e numerosi fratelli (in media 5-7 figli per coppia). Hanno molto rilievo affettivo ed educativo, inoltre, i parenti come zii, zie, cugini e naturalmente i nonni: tanto più un amish è anziano, tanto maggiormente viene rispettato, perché si ritiene saggio e dispensatore di consigli e di punti di vista maturi, fuori della portata giovanile. La famiglia esercita un controllo stretto sull'educazione del bambino. La formazione dei giovani è, infatti, carico della scuola solo parzialmente, essendo gestita prevalentemente dai genitori e dagli altri membri della comunità. In famiglia si parla il dialetto amish (detto tedesco della Pennsylvania o Dutch che deriva da deutsch, tedesco), mentre il tedesco viene appreso durante le celebrazioni religiose e l'inglese a scuola. Quest'ultima è la lingua utilizzata per comunicare all'esterno del mondo amish[11].
La comunità amish è estremamente chiusa e i matrimoni avvengono e sono avvenuti spesso tra persone imparentate tra loro, ragione per cui il nuovo nato rischia malattie genetiche, come anomalie delle dita (Sindrome di Ellis-van Creveld) e disordini metabolici. Particolarmente alta tra i bambini della comunità l'incidenza di una rarissima malattia, la sindrome di Crigler-Najjar, una condizione genetica che impedisce al fegato di metabolizzare la bilirubina, il pigmento prodotto dalla decomposizione dell'emoglobina contenuta nei globuli rossi che provoca, se non è espulso, l'ittero e l'intossicazione sistemica. Dei 100 casi diagnosticati a livello mondiale, 20 interessano pazienti appartenenti alla comunità amish in Pennsylvania[12][13].
I bambini amish studiano insieme fino ai 13 anni (8th grade school, equivalente della scuola media) sotto la supervisione di un'insegnante amish, in una scuola che ha stanza unica. Cessati gli studi scolastici i maschi si dedicano a imparare l'agricoltura e la carpenteria, e le femmine i lavori di casa e la cura familiare[14].
Nella società amish è fondamentale l'insegnamento dal più esperto, o anziano, al più giovane. Questo fattore venne considerato rilevante per risolvere la contesa tra le comunità amish e il governo degli USA nel 1972, sul rispetto della legge federale che imponeva di mandare i figli a scuola sino ai 16 anni. La richiesta del governo venne considerata incostituzionale perché lesiva della libertà di religione e di costume, tanto più che il costume amish dopo la cessazione della scuola a 16 anni, accompagna i giovani, con la trasmissione della istruzione degli esperti, ben oltre i 18 anni; per questo ai bambini amish venne accordato il diritto di essere istruiti secondo le tradizioni della loro comunità[11].
Le insegnanti sono giovani donne nubili della comunità, usualmente l'insegnante più anziana trasmette la propria esperienza in merito alla più giovane. Le insegnanti non seguono la formazione universitaria degli insegnanti delle scuole pubbliche, ma vengono scelte dalla comunità in base alla loro reputata intelligenza ed alla loro condotta morale. Di norma i risultati sono reputati buoni. Contestualmente alla scuola le ragazze vengono educate dalle donne di famiglia nei lavori domestici, nella cura dei famigliari e nell'artigianato femminile. I ragazzi imparano il lavoro del padre o degli zii. I ruoli uomo-donna sono tradizionali e ben distinti: le donne lavorano in casa e gli uomini fuori. Tuttavia non è raro che le donne nubili lavorino fuori, se la necessità lo impone, e che gli uomini partecipino alla cura dei ragazzi e ai lavori domestici pesanti[11].
L'adolescenza: Rumspringa
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Al termine del percorso scolastico, molti giovani amish entrano nella fase del Rumspringa, un importante rito di passaggio verso l'età adulta. Il termine deriva dal dialetto tedesco-pennsylvaniano e significa letteralmente "saltare in giro" (dal tedesco herum springen). Durante questo periodo, che può protrarsi per alcuni anni, le famiglie allentano il controllo esercitato sui figli, concedendo loro una maggiore autonomia[15].
Nel corso del Rumspringa, i giovani hanno l'opportunità di entrare in contatto con realtà esterne alla comunità amish. Possono frequentare coetanei, viaggiare, partecipare a momenti ricreativi, indossare abiti moderni, consumare alcolici e, se lo desiderano, sperimentare stili di vita tipici della società non amish. L'obiettivo di questa esperienza non è incoraggiare l'allontanamento dalla comunità, bensì consentire ai giovani di conoscere concretamente ciò a cui dovranno rinunciare qualora decidano di aderire definitivamente ai principi della fede amish[15].
Al termine del Rumspringa, i giovani sono chiamati a scegliere consapevolmente se ricevere il battesimo e diventare membri a pieno titolo della comunità. Le statistiche mostrano che circa l'80-90% dei ragazzi e delle ragazze decide di rientrare nella comunità, accettandone volontariamente le norme religiose e sociali. La famiglia rappresenta il nucleo fondamentale della società amish e costituisce il principale contesto entro cui l'individuo costruisce la propria identità e il proprio percorso di vita. La scelta del coniuge riveste un'importanza centrale: generalmente i giovani iniziano a frequentarsi intorno ai sedici anni e contraggono matrimonio intorno ai vent'anni[15].
La vita religiosa svolge un ruolo essenziale nella coesione della comunità. Le celebrazioni si tengono ogni due settimane nelle abitazioni delle famiglie, poiché gli amish non dispongono di edifici di culto dedicati. Le funzioni comprendono letture bibliche, canti, sermoni e preghiere comunitarie e si concludono frequentemente con un momento conviviale durante il quale gli ospiti condividono un rinfresco e conversano. A rotazione, ciascuna famiglia ospita la celebrazione domenicale, favorendo così il rafforzamento dei legami comunitari, lo scambio di informazioni e il consolidamento delle relazioni sociali[15].
Oltre agli incontri religiosi, numerose altre occasioni contribuiscono alla vita sociale della comunità, tra cui picnic, aste, lavori agricoli collettivi, costruzione di abitazioni per le giovani coppie e serate di canto. Sebbene gli amish rifiutino generalmente il ballo e l'uso di strumenti musicali, attribuiscono grande valore al canto corale, che comprende sia inni religiosi sia canti di carattere profano. Le serate di canto rappresentano un'importante occasione di incontro soprattutto per i giovani, pur coinvolgendo l'intera comunità, e costituiscono uno dei principali contesti nei quali nascono le relazioni sentimentali.
La scelta del futuro coniuge è lasciata in larga misura ai giovani stessi, e in particolare le ragazze godono di un significativo margine decisionale. I genitori non impongono il matrimonio e il fidanzamento prevede momenti di conoscenza reciproca, come passeggiate, conversazioni e spostamenti insieme per partecipare agli incontri di canto. Pur nel rispetto delle norme di modestia e riservatezza proprie della cultura amish, tali occasioni consentono ai futuri sposi di costruire il proprio rapporto prima del matrimonio[15].
L'età adulta: il battesimo e l'ingresso nella comunità
[modifica | modifica wikitesto]Raggiunta quella che viene considerata l'età adulta - tra i 16 e i 20 anni - il giovane amish può ricevere il battesimo ed entrare ufficialmente a far parte della comunità. Ciò implica la frequentazione di un corso, una sorta di catechesi, dove si studia la Confessione di Fede di Dordrecht del 1632[16].
Al termine, la comunità, valuta se accogliere il nuovo arrivato come fratello o sorella. Se la risposta è positiva, il battesimo avviene un paio di domeniche prima della comunione d'autunno. In questa occasione i battezzandi incontrano il capo della chiesa e gli viene ulteriormente ricordato che l'impegno che prenderanno è verso Dio, verso la comunità, e dura tutta la vita. Gli viene data la possibilità di rinunciare e, anche se molto raramente, qualcuno lo fa. Se il candidato accetta, inizia la celebrazione vera e propria. Se il candidato rifiuta viene bandito dalla comunità e ai suoi parenti è vietato aver rapporti col congiunto[16].
Ai ragazzi viene chiesto di inginocchiarsi, gli viene ricordata la promessa che fanno e gli vengono poste domande sulla loro fede e sul loro desiderio di unirsi alla chiesa. I ragazzi vengono battezzati prima delle ragazze.
Completata la promessa il Vescovo alza la testa del ragazzo, un diacono gli riempie le mani d'acqua e il Vescovo la versa sul capo del candidato tre volte: nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Il Vescovo prosegue dicendo in dialetto amish "Nel nome del Signore e della chiesa, noi estendiamo a voi la fratellanza. Alzatevi e siate membri fedeli della chiesa". I ragazzi sono accolti calorosamente con il Bacio Santo, che le ragazze ricevono dalla moglie del Decano. Se un giovane non si battezza, normalmente non diventa membro della Chiesa e può lasciare la comunità. L'esclusione (Meidung o shunning) riguarda soprattutto chi è già stato battezzato e poi viola gravemente le regole o abbandona volontariamente la Chiesa[16].
Il matrimonio
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Dopo il battesimo, i giovani che intendono sposarsi comunicano, generalmente durante il periodo estivo, la loro intenzione e il nome del futuro coniuge. Terminata la stagione del raccolto, quando la comunità dispone di maggiore disponibilità di tempo, la coppia viene ufficialmente “annunciata” come promessa sposa nel corso di una celebrazione domestica domenicale[17].
In tale occasione, le famiglie collaborano all'organizzazione di un banchetto destinato ai parenti e all'intera comunità, che può comprendere dalle duecento alle quattrocento persone. Le giovani spose indossano un abito semplice, privo di decorazioni, generalmente di colore blu, celeste o viola. Lo stesso abito viene successivamente utilizzato sia durante le funzioni religiose domenicali sia, secondo la consuetudine, in occasione del funerale[17].
Analogamente, anche gli altri partecipanti indossano abiti consueti, puliti ma essenziali, simili a quelli utilizzati per le funzioni domenicali. Durante il rito nuziale non sono previsti fiori, e le cerimonie si svolgono solitamente di mercoledì o giovedì, in modo da consentire il riordino delle abitazioni e il riposo domenicale, conformemente ai precetti religiosi della comunità. L'intera comunità partecipa come testimone all'“annunciazione”, rendendo superflua la presenza di testimoni individuali o di figure quali le damigelle d'onore[18].
Dopo il matrimonio, la coppia risiede con i genitori della sposa fino alla primavera successiva, quando la comunità contribuisce collettivamente alla costruzione della nuova fattoria. La nuova abitazione è tipicamente semplice e funzionale, priva di elementi decorativi superflui, in linea con lo stile di vita sobrio della comunità. Gran parte delle attività quotidiane si svolge infatti all'esterno della casa, nei campi, nelle botteghe artigiane, nei laboratori e nei limitati esercizi commerciali locali[18].
Il lavoro
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La giovane coppia tende generalmente a intraprendere attività lavorative simili a quelle dei propri genitori, poiché acquisisce le competenze professionali all'interno del contesto familiare. Gli Amish sono prevalentemente agricoltori specializzati in colture specifiche, talvolta anche di nicchia (come i peperoncini), che vengono coltivate secondo metodi tradizionali e naturali caratterizzati da pratiche accurate di lavorazione del terreno, concimazione e gestione delle risorse, tali da garantire rese elevate. Accanto all'attività agricola, si distinguono anche per abilità artigianali e per l'allevamento di animali, in particolare cavalli. L'organizzazione produttiva della comunità risulta pertanto fortemente conservatrice e orientata alla continuità delle pratiche tradizionali. Le donne si dedicano frequentemente alla produzione tessile, in particolare alla realizzazione di quilt (un tipo di patchwork), coperte trapuntate e ricamate ottenute assemblando a mano frammenti di tessuti differenti, spesso confezionate individualmente o in contesti di collaborazione comunitaria.[19][20].
Per la commercializzazione dei propri prodotti, gli Amish si affidano generalmente a un numero limitato di intermediari considerati affidabili, spesso appartenenti alla comunità mennonita, i quali dispongono di strutture commerciali più ampie, inclusi negozi, supermercati e, in alcuni casi, piattaforme di vendita online con sistemi di pagamento elettronico. Tali modalità risultano tuttavia incompatibili con lo stile di vita Amish, che rifiuta l'uso di elettricità e televisione. Molti Amish evitano inoltre di farsi fotografare, richiamandosi all'interpretazione del divieto biblico delle immagini scolpite e a valori di umiltà e modestia. La fotografia di edifici, paesaggi o oggetti, invece, è generalmente tollerata[21].
Tuttavia, alcuni gruppi Amish gestiscono piccoli negozi familiari nei quali vendono direttamente i propri prodotti ai turisti. In parte, il reddito deriva anche dal turismo, con il quale la comunità intrattiene un rapporto ambivalente: se da un lato rappresenta una fonte economica significativa, dall’altro comporta l'esposizione a valori e pratiche culturali esterne, percepite talvolta come intrusive o potenzialmente destabilizzanti. Nel XXI secolo, meno della metà della popolazione Amish trae il proprio sostentamento principalmente dall'agricoltura, a testimonianza di una progressiva diversificazione delle attività economiche, pur all’interno di un quadro culturale ancora fortemente tradizionale. Molti lavorano come[21][22]:
- falegnami;
- costruttori;
- produttori di mobili;
- imprenditori;
- meccanici;
- dipendenti di aziende Amish.
I contrasti
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Nonostante l'immagine di coesione che spesso caratterizza la comunità amish, al suo interno non mancano divergenze, conflitti e differenti interpretazioni delle norme religiose e sociali. Nel corso della loro storia, tali differenze hanno portato alla formazione di numerosi sottogruppi, ciascuno caratterizzato da un diverso grado di rigidità nell'applicazione dell'Ordnung, il codice di comportamento che disciplina la vita comunitaria. Il termine tedesco Ordnung, che significa "ordine", indica l'insieme delle regole, tramandate di generazione in generazione, che definiscono gli aspetti della vita quotidiana, dell'organizzazione sociale e della pratica religiosa. Alcuni gruppi adottano un'interpretazione particolarmente rigorosa di tali norme, mentre altri mostrano una maggiore apertura, avvicinandosi per alcuni aspetti alle comunità mennonite, generalmente più flessibili nei confronti della modernità[23].
Le conseguenze dell'allontanamento dalla comunità variano in base allo status religioso della persona. Se un giovane decide di lasciare la comunità prima del battesimo, ovvero prima di aver professato formalmente la propria fede, i rapporti familiari e comunitari vengono generalmente mantenuti. Poiché non ha ancora assunto un impegno religioso definitivo, il suo allontanamento non è considerato una violazione formale del patto comunitario, e gli è consentito rientrare in qualsiasi momento, venendo nuovamente accolto dalla comunità[24].
Diversa è la situazione nel caso di un adulto battezzato. L'abbandono volontario della comunità può comportare l'applicazione della pratica del Meidung (evitamento o esclusione), una forma di disciplina ecclesiastica che prevede la sospensione dei rapporti sociali e religiosi con il membro che rifiuta le norme comunitarie. Qualora il soggetto manifesti un rapido pentimento e chieda di essere riammesso, la riconciliazione è generalmente possibile; in caso contrario, la separazione può diventare permanente e la persona viene considerata estranea alla comunità. Tuttavia, tali situazioni risultano relativamente rare[25].
Nel corso degli ultimi decenni, la popolazione amish ha registrato una significativa crescita demografica, attribuibile principalmente all'elevato tasso di natalità e al limitato numero di abbandoni della comunità dopo il battesimo. Le famiglie amish sono tradizionalmente numerose e ciò ha favorito una costante espansione della popolazione e la nascita di nuove comunità in diverse aree del Nord America. Studi demografici, tra cui quelli condotti dal sociologo Joseph Donnermeyer della Ohio State University, evidenziano come la popolazione amish abbia mantenuto per lungo tempo un ritmo di crescita particolarmente sostenuto, con un tempo di raddoppio stimato intorno ai vent'anni[26].
Uno degli aspetti maggiormente discussi dagli studiosi riguarda la limitata variabilità genetica della popolazione amish. Poiché le comunità tendono a essere relativamente chiuse e i matrimoni avvengono prevalentemente all'interno dello stesso gruppo religioso, il patrimonio genetico deriva da un numero ristretto di antenati fondatori. Questo fenomeno, noto come effetto fondatore, ha determinato una maggiore incidenza di alcune malattie genetiche ereditarie rispetto alla popolazione generale. Per tale motivo, la genetica delle popolazioni amish costituisce da tempo un importante ambito di ricerca in medicina e biologia, contribuendo allo studio di numerose patologie ereditarie[27].
Dottrina e struttura ecclesiale amish
[modifica | modifica wikitesto]Al centro della vita religiosa vi sono il battesimo dei credenti, la separazione tra Chiesa e mondo, la nonviolenza, il discepolato di Cristo e la vita comunitaria[28].
Gli Amish credono che la salvezza sia un dono della grazia di Dio, accolto mediante la fede in Gesù Cristo. Tale fede, tuttavia, deve manifestarsi concretamente in una vita di obbedienza ai suoi insegnamenti, nell'umiltà, nel servizio verso gli altri e nell'appartenenza alla comunità cristiana. Per questo motivo la vita del credente è considerata un cammino continuo di crescita spirituale, durante il quale si cerca ogni giorno di conformarsi all'esempio di Cristo[6].
A differenza di molte chiese evangeliche, gli Amish non ritengono che il credente possa avere la certezza assoluta della propria salvezza futura. Il giudizio finale appartiene esclusivamente a Dio e nessun rito, compreso il battesimo, è considerato una garanzia automatica della salvezza. Il battesimo rappresenta piuttosto una libera e consapevole professione di fede, con la quale il credente si impegna davanti a Dio e alla comunità a vivere secondo gli insegnamenti del Vangelo e l'Ordnung della propria Chiesa[29].
Le celebrazioni religiose si svolgono generalmente ogni due domeniche nelle abitazioni delle famiglie, poiché gli Amish non costruiscono edifici di culto. Le famiglie di un distretto si alternano nell'ospitare il servizio religioso, che comprende letture bibliche, predicazione, preghiere e canti. La comunione viene celebrata generalmente due volte all'anno, in primavera e in autunno[29].
L'ingresso nella Chiesa non è riservato ai figli degli Amish: anche una persona proveniente dall'esterno può chiedere di essere battezzata e accolta nella comunità, sebbene tali conversioni siano relativamente rare e richiedano un lungo periodo di conoscenza e preparazione[29].
Ogni distretto Amish è autonomo e non esiste un'autorità ecclesiastica centrale. Le decisioni riguardanti la vita religiosa e l'applicazione dell'Ordnung vengono prese dai ministri della comunità e condivise con i suoi membri. Per questo motivo possono esistere differenze significative tra i vari gruppi Amish riguardo ad alcune pratiche e all'uso delle tecnologie[30].
Fedeli al principio anabattista della separazione tra Chiesa e Stato, gli Amish tendono a limitare il proprio coinvolgimento nella vita politica. Molti scelgono di non votare o di partecipare solo occasionalmente alle elezioni, pur rispettando le leggi dello Stato e pagando regolarmente le imposte. In conformità alla loro tradizione pacifista, rifiutano il servizio militare e, nei Paesi in cui è previsto, richiedono forme alternative di servizio civile[29].
L'Ordnung, cioè l'insieme delle norme che regolano la vita della comunità, non è identico in tutti i distretti e può essere modificato o reinterpretato nel tempo attraverso il confronto tra i responsabili religiosi. Pur mantenendo una forte continuità con la tradizione, esso si adatta gradualmente alle nuove esigenze, senza perdere l'obiettivo di preservare la semplicità, l'umiltà e la coesione della comunità[6].
Nella maggior parte delle comunità Amish i ruoli di uomini e donne sono distinti. Gli uomini ricoprono il ministero religioso e sono tradizionalmente considerati i responsabili della famiglia, mentre le donne svolgono un ruolo centrale nella vita domestica, nell'educazione dei figli e nella trasmissione dei valori religiosi. Sebbene i compiti siano differenziati, entrambi sono ritenuti essenziali per la vita della famiglia e della comunità. Gli Amish non svolgono normalmente attività missionaria organizzata. Ritengono che la testimonianza della propria fede debba avvenire soprattutto attraverso lo stile di vita, l'esempio personale e la fedeltà agli insegnamenti di Cristo, piuttosto che mediante la predicazione rivolta al pubblico. Chi desidera conoscere la loro fede è generalmente accolto con disponibilità e può ricevere spiegazioni sulle loro convinzioni e sul loro modo di vivere[6][31].
Critiche
[modifica | modifica wikitesto]Le critiche rivolte agli Amish sono diverse e arrivano sia dall'esterno sia, in parte, da osservatori interni o ex membri. Non riguardano tutti gli Amish in modo uniforme, perché esistono gruppi con regole più o meno rigide, ma alcuni temi ricorrono spesso.
- Una delle critiche più comuni riguarda il rifiuto della tecnologia moderna. Molti Amish limitano o evitano elettricità, automobili e internet. Per alcuni osservatori questo può tradursi in isolamento sociale e culturale, oltre che in difficoltà pratiche nell'accesso a informazioni, servizi e opportunità economiche[32].
- Un altro punto controverso riguarda l'istruzione. In molte comunità Amish la scuola termina dopo l'ottavo anno. I critici sostengono che questo possa limitare fortemente le prospettive dei giovani, soprattutto se decidono di lasciare la comunità[33].
- C'è poi il tema delle norme sociali interne, in particolare la pratica dello shunning (esclusione sociale di chi abbandona la comunità o viola regole fondamentali). Questa pratica viene spesso vista come molto severa, perché può comportare la perdita di contatti familiari e sociali[34].
- Alcune critiche riguardano anche i ruoli di genere, generalmente tradizionali e rigidi, con aspettative diverse per uomini e donne nella vita domestica, lavorativa e religiosa[35][36].
- Sul piano etico, vengono sollevate questioni legate al trattamento degli animali e all'agricoltura intensiva o semi-intensiva in alcune comunità, anche se le pratiche variano molto da gruppo a gruppo[37].
- Un altro punto spesso discusso è la sicurezza: l'uso di carrozze trainate da cavalli su strade moderne ha sollevato preoccupazioni per incidenti stradali, sia per gli Amish sia per gli automobilisti[38][39].
- Alcuni critici osservano che la forte autonomia delle comunità può rendere più difficile l'intervento di istituzioni esterne in casi di problemi sanitari, educativi o legali.
Popolazione
[modifica | modifica wikitesto]Popolazione Amish negli USA | ||||
Anno |
Amish |
Variazione |
Fonte | |
|---|---|---|---|---|
1920 | 5.000 | - |
||
1928 | 7.000 | +40,0% |
||
1936 | 9.000 | +28,6% |
||
1944 | 13.000 | +44,4% |
||
1952 | 19.000 | +46,2% |
||
1960 | 28.000 | +47,4% |
||
1968 | 39.000 | +39,3% |
||
1976 | 57.000 | +46,2% |
||
1984 | 84.000 | +47,4% |
||
1992 | 128.145 | +52,6% | [40] | |
2000 | 166.000 | +29,5% | [41] | |
2010 | 235.355 | +41,8% | [42] | |
2020 | 350.665 | +35,7% | [43] | |
2021 | 361 635 | +3,1% | [44] | |
Negli USA vive la stragrande maggioranza (98,3%) della popolazione Amish di tutto il mondo. Nel 2021 le comunità Old Order erano presenti in ben 31 dei 50 stati federati degli Stati Uniti d'America; in tutti gli USA nel giugno 2021 vivevano 361.635 Amish, in crescita di 10.990 persone (o il 3,2%) rispetto all'anno precedente.[44]
Poiché di solito gli amish non vengono battezzati prima dei 18 anni e i bambini non vengono conteggiati tra i membri delle comunità, è stato storicamente difficile stimarne il numero preciso. Secondo varie stime gli amish negli USA erano 125.000 nel 1992, 166.000 nel 2000 e 221.000 nel 2008.[41] Quindi, dal 1992 al 2008, il tasso di incremento demografico nelle comunità amish del Nord America è stato dell'84% (3,6 % all'anno). Durante questo periodo furono istituiti 184 nuovi insediamenti alcuni dei quali in sei nuovi Stati .[45] Nel 2000 circa 165.620 Old Order Amish risiedevano negli Stati Uniti, di cui 73.609 membri della chiesa.[46] Gli amish sono tra le comunità in maggiore crescita demografica al mondo, con una media di 7 figli per famiglia.[2]
Nel 2010 alcune confessioni, tra cui gli amish, cambiarono la modalità con cui venivano censiti gli aderenti per meglio aderire agli standard dell'Association of Statisticians of American Religious Bodies (ASARB). Considerando come amish non solo gli Old Order Amish, si arriva alla cifra di 241.000 in 28 stati nel 2010.[47]
Gli amish nella cultura di massa
[modifica | modifica wikitesto]- Documentari
- The Amish: Not to Be Modern, regia di Victoria Larimore (1985)
- The Amish and Us, regia di Dirk Eitzen e David Tetzlaff (1998)
- Amish - la civiltà della conservazione (The Amish: A People of Preservation), regia di John L. Ruth (2000) - documentario dello storico John L. Ruth, mennonita e quindi grande conoscitore della storia degli Amish. Ha contribuito ai testi anche John A. Hostetler, autore di Amish Society.
- Devil's Playground, regia di Lucy Walker (2002)
- The Amish: How They Survive, regia di Burton Buller (2005)
- Amish a chi? (Amish: World's Squarest Teenagers), serie di documentari televisivi di Channel 4 (2010)
- Amish: Out of the Order, documentario televisivo del National Geographic Channel (2010)
- Living with the Amish, serie di documentari televisivi di Channel 4 (2011)
- Leaving Amish Paradise, documentario televisivo della BBC (2011)
- Amish: A Secret Life, documentario televisivo della BBC (2012)
- Film
- Witness - Il testimone (Witness), regia di Peter Weir (1985)
- Kingpin, regia dei fratelli Farrelly (1996)
- In ricchezza e in povertà (For Richer or Poorer), regia di Brian Spycer (1997)
- David im Wunderland, regia di Moritz Seibert (1998)
- Verità nascosta (Plain Truth), regia di Paul Shapiro (2004) - film TV
- La storia di Sarah Cain (Saving Sarah Cain), regia di Michael Landon, Jr. (2007)
- Sex Movie in 4D (Sex Drive), regia di Sean Anders (2008) - la comunità Amish è presente
- La forza del perdono (Amish Grace), regia di Gregg Champion (2010) - film TV
- Costretto al silenzio (An Amish Murder), regia di Stephen Gyllenhaal (2013)
- L'amore sa dove trovarti (Love finds you in Charm), regia di Teddy Cunningham (2015)
- Mute, regia di Duncan Jones (2018)
- Paranormal Activity - Parente prossimo, regia di William Eubank (2021)
- Un mondo nuovo (2022) regia di Richard Ramsey
- Serie televisive
- Amish in the City, reality show trasmesso da UPN (2004)
- Amish Mafia, reality show trasmesso da Discovery Channel (2012-)
- Breaking Amish, reality show trasmesso da TLC e Real Time (2012-)
- Banshee - serie tv (2013-)
- MacGyver - 4x03 La terra degli Amish (The Outsiders) (1988)
- La signora in giallo (Murder, She Wrote) - 07x20 Quinto: non ammazzare (Murder, Plain and Simple) (1991)
- X-Files - 1x13 Passione Omicida (Gender Bender) (1994)
- Il laboratorio di Dexter - 02x12 "Nella vecchia fattoria" (Ol' McDexter) (1997)
- I Simpson - 06x01 La finestra sul giardino (Bart of Darkness) (1994); 14x19 Un cane-coniglio in famiglia (Old Yeller Belly) (2003)
- Giudice Amy (Judging Amy) - 05x09 Una piccola Amish (Rumspringa) (2003)
- Cold Case - 5x03 Amore e morte (Running Around) (2007)
- Grey's Anatomy - 03x13, Aspettative (Great Expectations) (2007)
- Law & Order - Unità vittime speciali (Law & Order: Special Victims Unit) - 10x19 L'egoista (Selfish) (2009)
- Bones - 05x03 Sospeso tra due mondi (The Plain in the Prodigy) (2010)
- I Griffin (Family Guy) - 10x07 Il ragazzo Amish (Amish Guy) (2011)
- Amici di letto (Friends with Benefits) - 01x12 Il vantaggio dell'amicizia (The Benefit of Friends) (2011)
- Futurama - 06x19 Fantasma nelle macchine (Ghost in the Machines) (2011)
- 2 Broke Girls - 2x07 (2012)
- Orange Is the New Black - 3x09 Dov'è il mio dreidel? (Where My Dreidel At) (2015)
- Watson (serie televisiva) - 1x04 Paziente punto interrogativo (Patient Question Mark) (2025)
- Reality
- Breaking Amish - Trasmesso in Italia da Real Time nell'estate 2013.
- La mia vita con gli Amish - Una serie del National Geographic Channel in onda in Italia su NAT GEO People.
- Narrativa
- Sworn to Silence di Linda Castillo, 2009 (ed. ital. Costretta al silenzio, Fanucci, 2010)
- Pray for Silence di Linda Castillo, 2010 (ed. ital. La lunga notte, TimeCrime, 2012)
- Breaking Silence di Linda Castillo, 2011 (ed. ital. In un vicolo cieco, TimeCrime, 2013)
- Gone Missing di Linda Castillo, 2012
- Her Last Breath di Linda Castillo, 2013
- Musica
- Amish Paradise, singolo di "Weird Al" Yankovic estratto dall'album Bad Hair Day (1996)
- Amish The Reunion 2023, discografia italiana Amish estratto dall'EP Amish The Reunion (2023)
Note
[modifica | modifica wikitesto]- ↑ (EN) Amish Population, 2022, su Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, Elizabethtown College.
- 1 2 Julia A Ericksen, Eugene P Ericksen, John A Hostetler e Gertrude E Huntington, Fertility Patterns and Trends among the Old Order Amish, in Population Studies, vol. 33, luglio 1979, pp. 255-76, DOI:10.2307/2173531, ISSN 0032-4728, OCLC 39648293.
- ↑ www2.etown.edu, http://www2.etown.edu/amishstudies/PDF/Statistics/Population_Change_1992_2013.pdf.
- ↑ How Fast Does the Amish Population Grow? [Doubles Every 20 Years] – AmishPedia, su amishpedia.com. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 (EN) Donald B. Kraybill, Ph D. Karen M. Johnson-Weiner e Steven M. Nolt, The Amish and Technology, Johns Hopkins University Press, 2012, ISBN 978-1-4214-1046-3. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 3 4 Kraybill, Donald B., The Riddle of Amish Culture, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2001.
- 1 2 Steven M. Nolt – The Amish: A Concise Introduction
- ↑ (EN) Erik Wesner, The 6 Amish Buggy Colors - Amish America, su amishamerica.com, 18 febbraio 2015. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Young Center for Anabaptist and Pietist Studies | Elizabethtown College, su www.etown.edu. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Young Center Books in Anabaptist and Pietist Studies | Hopkins Press, su www.press.jhu.edu. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 3 (EN) Donald B. Kraybill, Ph D. Karen M. Johnson-Weiner e Steven M. Nolt, The Amish, Johns Hopkins University Press, 2018, ISBN 978-1-4214-0914-6. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Crigler-Najjar Syndrome, su chp.edu, Children's Hospital of Pittsburgh of UPMC, 2016.
- ↑ Puffenberger EG. Genetic Heritage of the Old Order Mennonites of Southeastern Pennsylvania. American Journal of Medical Genetics.
- ↑ Lessons Learned from Books about the Amish: Part I, su researchgate.net.
- 1 2 3 4 5 (EN) Tom Shachtman, Rumspringa: To be Or Not to be Amish, Macmillan, 2006, ISBN 978-0-86547-687-5. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 3 (EN) Anna, Amish Baptism, su Amish Heritage, 5 agosto 2022. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 Amish wedding traditions, su Ohio's Amish Country. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 (EN) Amish Wedding Traditions and Dating Customs Explained, su The Amish Village, 18 maggio 2018. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ (EN) The history of the Amish patchwork – Carrefour Européen du Patchwork & Arts Textiles, su patchwork-europe.eu. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ (EN) What You Need To Know About Amish Hand Stitched Quilts - Amish of Ethridge, su amishofethridge.com, 21 gennaio 2022. URL consultato il 1º luglio 2026.
- 1 2 Amish, su britannica.com.
- ↑ (EN) Occupations – Amish Studies, su groups.etown.edu. URL consultato il 1º luglio 2026.
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- ↑ (EN) Shunning: Why do the Amish do it? - Amish America, su amishamerica.com, 23 agosto 2010. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Lessons Learned from Books about the Amish: Part II, su researchgate.net.
- ↑ Victor A. McKusick, Medical Genetic Studies of the Amish, Johns Hopkins University Press
- ↑ John A. Hostetler, Amish Society, Johns Hopkins University Press, 1993.
- 1 2 3 4 Steven M. Nolt, A History of the Amish, Good Books, 2003.
- ↑ (EN) Regulations – Amish Studies, su groups.etown.edu. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Hostetler, John A., Amish Society, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1993 (ed. orig. 1963).
- ↑ Amish Education: A Synthesis, su researchgate.net.
- ↑ (EN) Raphael Cohen-Almagor, Can group rights justify the denial of education to children? The Amish in the United States as a case study, in SN Social Sciences, vol. 1, n. 7, 6 maggio 2021, pp. 164, DOI:10.1007/s43545-021-00133-6. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Amish peoplehood: A critical synthesis of eight decades of theorizing, su sciencedirect.com.
- ↑ (EN) DENISE M. REILING, The “Simmie” Side of Life: Old Order Amish Youths' Affective Response to Culturally Prescribed Deviance, in Youth & Society, vol. 34, n. 2, 1º dicembre 2002, pp. 146–171, DOI:10.1177/004411802237861. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Emily Hannum, Xiaoying Liu e Fan Wang, Estimating the Effects of Educational System Consolidation: The Case of China's Rural School Closure Initiative, in Economic Development and Cultural Change, vol. 70, n. 1, 1º ottobre 2021, pp. 485–528, DOI:10.1086/711654. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ (EN) Deborah H. Stinner, M.G. Paoletti e B.R. Stinner, In search of traditional farm wisdom for a more sustainable agriculture: A study of Amish farming and society, in Agriculture, Ecosystems & Environment, vol. 27, n. 1-4, 1989-11, pp. 77–90, DOI:10.1016/0167-8809(89)90074-1. URL consultato il 1º luglio 2026 (archiviato l'8 luglio 2022).
- ↑ (EN) Times Gazette, Safety rules for Amish buggies, su The Times Gazette, 17 febbraio 2020. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ (EN) Amish Buggies (10 Common Questions) - Amish America, su amishamerica.com, 24 gennaio 2015. URL consultato il 1º luglio 2026.
- ↑ Amish Population Trends 1992–2013, su www2.etown.edu, Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, Elizabethtown College. URL consultato il 12 giugno 2013.
- 1 2 Amish Population Change Summary 1992–2008 (PDF), su www2.etown.edu, Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, Elizabethtown College. URL consultato l'8 luglio 2009.
- ↑ Amish Population Change, 2010–2015 (Alphabetical Order) (PDF), su Groups.etown.edu. URL consultato il 28 dicembre 2017 (archiviato dall'url originale il 15 agosto 2018).
- ↑ Amish Population Profile, 2020, su Elizabethtown College, the Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, 18 agosto 2019. URL consultato il 18 agosto 2020 (archiviato dall'url originale il 18 giugno 2021).
- 1 2 The Amish Population in 2021, su amishamerica.com, 12 agosto 2021. URL consultato il 22 agosto 2021.
- ↑ Population Trends 1992–2008, su www2.etown.edu, Young Center for Anabaptist and Pietist Studies, Elizabethtown College. URL consultato l'8 luglio 2009 (archiviato il 6 giugno 2009).
- ↑ Kraybill, Donald B, (2001) [2000], Anabaptist World USA, Herald Press, ISBN 0-8361-9163-3.
- ↑ Molly Manns, Indiana's Amish Population, in InContext, Indiana Business Research Center. URL consultato il 14 gennaio 2013.
Bibliografia
[modifica | modifica wikitesto]- Steven M. Nolt, A History of the Amish, Good Books - Pennsylvania, 2003 - ISBN 1-56148-393-1
- Jacques Légeret, Amish. Una comunità fuori dal tempo, Claudiana, Torino 2002
- Andrea Borella, Gli Amish, Xenia Edizioni, Milano, 2009.
- Roland H. Bainton, La riforma protestante, Piccola Biblioteca Einaudi.
Voci correlate
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Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su amish
Collegamenti esterni
[modifica | modifica wikitesto]- amish, in Dizionario di storia, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2010.
- (EN) Amish, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
| Controllo di autorità | Thesaurus BNCF 20592 · LCCN (EN) sh85004511 · GND (DE) 4001720-5 · J9U (EN, HE) 987007293898205171 |
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