Angyal

Az angyal olyan mennyei vagy szellemi küldött, akiről elsősorban a zsidó vallás, a kereszténység és az iszlám szent iratai és hagyományai beszélnek. A magyar szó a latin angelus közvetítésével a görög ἄγγελος (angelosz, „küldött, hírnök”) szóból származik; ennek bibliai héber megfelelője a מַלְאָךְ (mal’ákh), amely emberi és mennyei követet egyaránt jelölhet.[1] Az elnevezés ezért eredetileg nem valamely lény természetét, hanem küldetését fejezi ki. Szent Ágoston gyakran idézett megfogalmazása szerint az „angyal” a hivatal neve: természetük szerint szellemek, feladatuk szerint küldöttek.[2]
Az egyes vallások nem mindenben ugyanazt értik angyalon. A bibliai hagyományban az angyalok az egyetlen Istennek alárendelt szolgák és hírvivők; nem önálló istenségek és nem a Teremtővel egyenrangú közvetítők. A klasszikus keresztény teológia az angyalokat Isten által teremtett, személyes, értelmes és szabad, testetlen szellemi lényeknek tartja, akiknek működése az isteni gondviselést és Jézus Krisztus egyedülálló közvetítését szolgálja.[3] A zsidó hagyomány az angyalokról szóló bibliai képeket a rabbinikus irodalomban és a zsidó misztikában többféleképpen rendszerezte. Az iszlámban az angyalok az isteni parancs engedelmes végrehajtói, és a róluk való hit a vallási hitvallás részét képezi.
Az angyalokról szóló keresztény teológiai tanítás az angelológia. Ez nem önálló, a hit egészétől elszigetelt spekuláció, hanem a teremtéstan, a krisztológia, az üdvtörténet, a gondviselés és az egyháztan összefüggésében vizsgálja az angyalok helyét. A bibliai, dogmatikai és liturgikus angyalképet meg kell különböztetni az angyalokról szóló népi történetektől, művészeti jelképektől, mágikus rendszerektől és modern New Age-elképzelésektől.
Etimológia és fogalmi keret
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A héber mal’ákh alapjelentése „küldött” vagy „követ”. A Héber Biblia emberi követekre is használja: Jákob követeket küld Ézsauhoz (Ter 32,4), Mózes követeket indít Edom királyához (Szám 20,14), és a próféták is lehetnek Isten küldöttei. Ugyanez a szó jelöli azokat a mennyei lényeket, akik Isten nevében beszélnek vagy cselekszenek. A görög Septuaginta rendszerint az angelosz szóval fordította, amelynek szintén volt világi „hírnök” jelentése. Az Újszövetség ezért emberi küldöttekre is alkalmazhatja: Keresztelő Jánosra mint előkészítő követre (Mt 11,10; Mk 1,2), János tanítványaira (Lk 7,24), illetve Jakab levele Rácháb követeire (Jak 2,25).[4]
A latin keresztény nyelvben fokozatosan elkülönült az angelus, a mennyei küldött, valamint a nuntius vagy legatus, az emberi követ elnevezése. Az „angyal” szó vallási használata ennek ellenére megőrizte a feladatra utaló jelentést. A keresztény szerzők ezért megkülönböztették az angyali természetet és az angyali szolgálatot: szűkebb értelemben valamennyi jó mennyei szellem angyal, a Pszeudo-Dionüsziosz-féle hierarchiában viszont az „angyalok” a kilenc kar legalsó rendjének neve.
Az „arkangyal” a görög ἀρχάγγελος (arkhangelosz) szóból ered, jelentése „főangyal” vagy „főhírnök”. Az Újszövetség a kifejezést Mihályra alkalmazza (Júd 9), továbbá az Úr eljövetelét „arkangyal hangjával” kapcsolja össze (1Tesz 4,16). E két helyből önmagában sem az nem következik, hogy csak egyetlen arkangyal létezik, sem az, hogy számuk pontosan meghatározható. A keresztény liturgikus hagyomány Mihályt, Gábrielt és Rafaelt nevezi arkangyalnak.
A „kerub” és „szeráf” elnevezés más eredetű. A kerubok a bibliai elbeszélésekben trónálló, őrző mennyei lények, a szeráfok pedig Izajás látomásának hatszárnyú alakjai. A későbbi angelológia mindkét csoportot az angyali rendek közé sorolta. A reneszánsz művészet gyermekalakú puttóit olykor tévesen a „kerub” szó állítólagos „gyermek” jelentéséből vezették le. A kapcsolat valójában ikonográfiai, nem megbízható héber etimológia: a pufók gyermekalak az antik Erósz- és puttóábrázolások keresztény átformálásából terjedt el.
Vallástörténeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az isteni küldöttek, trónőrző lények és mennyei udvartartások képe nem kizárólag a bibliai vallásokban fordult elő. Mezopotámiai szövegekben az istenségek követeit és udvari tisztségviselőit többek között sukkal néven említették; az asszír és babiloni művészetben szárnyas ember-, bika- és oroszlánalakok őrizték a szent vagy királyi tereket. A kánaáni vallási költészet az isteni tanács képét használta, az ókori perzsa vallások pedig mennyei hatalmak és jó szellemi lények összetett világáról beszéltek.
A bibliai angyalkép és e környező hagyományok kapcsolatáról nincs egyetlen, minden részletre kiterjedő tudományos magyarázat. A közös motívumok részben az ókori Közel-Kelet udvari és királyi jelképrendszeréből, részben kulturális érintkezésből származhatnak. A babiloni fogság és a perzsa uralom idején a zsidóság találkozott a mezopotámiai és iráni vallási képzetekkel, ezért a kutatás régóta vizsgálja ezek hatását a késői zsidó angelológiára. A zoroasztriánus amesa szpenták és a bibliai főangyalok egyszerű azonosítása azonban nem indokolt: eltérő vallási rendszerekben, eltérő istenfogalommal és szereppel jelennek meg.
A bibliai hagyomány sajátossága nem az, hogy minden képi elem előzmény nélküli, hanem hogy a mennyei lényeket következetesen az egyetlen Teremtő uralma alá rendeli. Ami más vallási rendszerekben isteni vagy félisteni alak lehetett, az Izrael hitében Isten teremtménye, serege vagy küldötte. A bibliai szerzők így a korabeli nyelvet és jelképeket egy monoteista teremtéshit keretében formálták át.[3][4]
A zsidó vallásban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Héber Bibliában
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Héber Biblia nem ad egységes, rendszeres angyaltant. Az angyalok többnyire valamely konkrét isteni cselekvés részeként jelennek meg; személyük gyakran háttérben marad a közvetített üzenet mögött. Az elbeszélésekben angyal találja meg Hágárt a pusztában (Ter 16,7–12), három látogató érkezik Ábrahámhoz (Ter 18), két angyal vezeti ki Lótot Szodomából (Ter 19), angyal akadályozza meg Izsák feláldozását (Ter 22,11–12), és Jákob álmában Isten angyalai járnak a földet az éggel összekötő létrán (Ter 28,12).
Különleges alak „az Úr angyala” (mal’ákh JHWH). Egyes szövegekben küldöttként világosan különbözik Istentől, másutt első személyben Istenként beszél, és az elbeszélő Isten megjelenéseként kezeli jelenlétét. Ilyen a Hágárnak adott ígéret (Ter 16,7–13), az égő csipkebokor (Kiv 3,2–6), Gedeon meghívása (Bír 6,11–24) vagy Sámson születésének bejelentése (Bír 13). A jelenséget a biblikusok a képviseleti beszéd, az isteni jelenlét és a teofánia összefüggésében magyarázzák. A korai keresztény szerzők egy része a megtestesülés előtti Logosz előképi megjelenését, vagyis krisztofániát látott benne; más egyházatyák teremtett angyal közvetítéséről beszéltek, aki Isten nevében szól.[1][3]
Az angyalok mellett a Biblia más mennyei lényeket és közösségi elnevezéseket is használ. Az „Isten fiai” Jób könyvében Isten előtt jelennek meg (Jób 1,6; 2,1); az „ég serege” körülveszi az Úr trónját Mikeás látomásában (1Kir 22,19); a zsoltárok Isten szolgáiként szólítják meg angyalait és seregeit (Zsolt 103,20–21; 148,2). Dániel látomása „ezernyi ezrekről” és „tízezerszer tízezerről” beszél (Dán 7,10), ami a mennyei sereg megszámlálhatatlan nagyságát fejezi ki, nem pontos népszámlálási adatot.
A kerubok őrzik az Édenhez vezető utat (Ter 3,24), és arany alakjaik a frigyláda fedelét övezik (Kiv 25,18–22). Salamon templomának díszítésében is megjelennek, Ezekiel látomásában pedig Isten mozgó trónusához kapcsolódó, összetett alakok (Ez 1; 10). A szeráfok csak Izajás templomi látomásában szerepelnek név szerint; hat szárnyuk van, és a „Szent, szent, szent” éneket zengik (Iz 6,1–7). E képekből később gazdag zsidó és keresztény liturgikus, misztikus és művészeti hagyomány fejlődött ki.
A fogság utáni könyvekben az angyalok egyénítése és elnevezése határozottabbá válik. Dániel könyvében Gábriel magyarázza a látomásokat (Dán 8,16; 9,21), Mihály pedig Izrael nagy fejedelme és oltalmazója (Dán 10,13.21; 12,1). Dániel 10. fejezetének „Perzsia fejedelme” és „Görögország fejedelme” kifejezéseit a későbbi hagyomány gyakran nemzetekhez rendelt angyalokként értelmezte. A szöveg mindazonáltal apokaliptikus képekkel beszél a népek történeti sorsáról és az isteni gondviselés láthatatlan dimenziójáról; nem feltétlenül egy részletes kozmikus közigazgatási rendszer leírása.
Tóbiás könyvében Rafael útitársként, gyógyítóként és közbenjáróként működik, majd úgy mutatkozik be, mint „egy a hét angyal közül”, akik Isten dicsősége előtt állnak (Tób 12,15). Tóbiás könyve a katolikus és ortodox Ószövetség része, a zsidó és a legtöbb protestáns kánonban azonban nem szerepel. Ez magyarázza, hogy Rafael helye eltérően jelenik meg az egyes felekezetekben.
A második templom korában
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A második templom korának zsidó irodalmában az angelológia jelentősen kibővült. Hénoch könyve angyalneveket, mennyei utazásokat, kozmikus feladatokat és a „Vigyázók” bukásának történetét közli. A mű a Ter 6,1–4 „Isten fiai” elbeszélését úgy értelmezi, hogy angyalok kapcsolatra léptek emberi nőkkel, tiltott ismereteket tanítottak, és ezzel erőszakot hoztak a világra. E magyarázat hatott több korai keresztény szerzőre, köztük Jusztinoszra és Tertullianusra. Más keresztény értelmezők, különösen Ágoston, az „Isten fiait” Sét istenfélő leszármazottaival azonosították, és elutasították a testi angyalok feltételezését.
A qumráni tekercsek az emberi közösség istentiszteletét gyakran a mennyei angyalok liturgiájával kapcsolják össze. A „Világosság fiai” és „Sötétség fiai” közötti küzdelem leírásai angyali és démoni hatalmakat is szerepeltetnek. Az apokaliptikus művekben Mihály, Gábriel, Rafael és Uriel különböző feladatokat kapnak, de a névlisták nem egységesek. A későbbi zsidó és keresztény hagyományok ezért eltérően válogattak közülük.
Az angyalok egyre részletesebb ábrázolása mellett a korabeli zsidó gondolkodásban ellenirányzat is megfigyelhető. Az Apostolok cselekedetei szerint a szadduceusok „sem feltámadást, sem angyalt, sem lelket” nem vallottak, míg a farizeusok mindezeket elfogadták (ApCsel 23,8). Az angelológia tehát az ókori zsidóságon belül sem volt minden csoportban azonos.
Rabbinikus és középkori zsidó hagyomány
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A rabbinikus irodalom az angyalokat Isten teremtményeiként és szolgáiként tárgyalja, ugyanakkor számos elbeszélést, nevet és feladatrendszert kapcsol hozzájuk. Egyes szövegek hangsúlyozzák, hogy az angyalok nem önálló hatalmak, és nem szabad Isten helyett hozzájuk fordulni. Más hagyományok a Tóra átadásához, az ember védelméhez, a nemzetekhez vagy a mennyei liturgiához rendelik őket.
Maimonidész a Misné Tórá első könyvében tíz angyali fokozatot sorol fel: szent chajjót, ófánim, erelim, chasmalim, szeráfim, mal’áchim, elohim, bné elohim, keruvim és ishim. E rendszer filozófiai-teológiai rangsor, amely az anyagtalan értelmek arisztotelészi fogalmát kapcsolja össze a bibliai elnevezésekkel.[5] Nem azonos a keresztény kilenc karral, noha mindkettő bibliai neveket szervez hierarchiába.
A középkori kabbalában az angyalok a szefirák, az isteni nevek és a mennyei paloták szimbolikájához is kapcsolódnak. A különböző kabbalista iskolák azonban nem alkottak egyetlen, kötelező zsidó angelológiai rendszert. Az angyalok helyét a zsidó gondolkodásban mindvégig az határozta meg, hogy az egyetlen Isten teremtményei és akaratának végrehajtói.
A kereszténységben
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Újszövetségi szerepük
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az Újszövetség az ószövetségi angyalnyelvet Jézus Krisztus személyének és az üdvösség eseményeinek összefüggésében használja. Gábriel hirdeti Zakariásnak Keresztelő János születését, majd Máriának Jézus fogantatását (Lk 1,11–38). A betlehemi pásztoroknak angyal adja hírül a Megváltó születését, és mennyei sereg zengi Isten dicsőségét (Lk 2,8–14). Máté evangéliumában angyal vezeti Józsefet döntéseiben, figyelmezteti a menekülésre, majd jelzi a visszatérés lehetőségét (Mt 1,20–24; 2,13.19–20).
Az angyalok szolgálnak Jézusnak a pusztai megkísértés után (Mt 4,11; Mk 1,13), és Lukács szerint egy angyal erősíti őt a Getszemáni-kertben (Lk 22,43). Jézus mégsem függ tőlük: elfogatásakor kijelenti, hogy az Atyától tizenkét légiónyi angyalt kérhetne, de nem így teljesíti küldetését (Mt 26,53–54). A feltámadás elbeszéléseiben angyalok vagy fényes ruhájú mennyei követek hirdetik az üres sír jelentését (Mt 28,2–7; Mk 16,5–7; Lk 24,4–7; Jn 20,12–13).
Jézus tanításában az angyalok látják az Atya arcát (Mt 18,10), örvendeznek a megtérő bűnösön (Lk 15,10), és nem házasodnak (Mt 22,30; Lk 20,35–36). A végső ítélet képeiben az Emberfiát angyalai kísérik, összegyűjtik a választottakat és végrehajtják az ítéletet (Mt 13,39–49; 16,27; 24,31; 25,31). A kijelentések az angyalok személyes szolgálatát feltételezik, de a figyelmet Krisztus hatalmára irányítják.
Az Apostolok cselekedetei szerint angyal szabadítja ki az apostolokat a börtönből (ApCsel 5,19), Fülöpöt az etióp udvari emberhez küldi (ApCsel 8,26), Kornéliust Péterhez irányítja (ApCsel 10,3–7), Pétert kiszabadítja Heródes fogságából (ApCsel 12,7–11), Pált pedig a tengeri viharban bátorítja (ApCsel 27,23–24). Az angyalok itt az Egyház misszióját szolgálják; nem új, Krisztustól független evangélium forrásai.
Pál levelei trónusokat, uralmakat, fejedelemségeket, hatalmasságokat és erőket említenek. Ugyanazok a kifejezések olykor jó, máskor ellenséges hatalmakra utalhatnak, ezért önmagukban nem adnak részletes hierarchiát. A központi állítás az, hogy minden látható és láthatatlan teremtmény Krisztusban, általa és érte teremtetett (Kol 1,15–17), ő minden fejedelemség és hatalmasság fölött áll (Ef 1,20–22; Kol 2,10), és keresztje győzelmet aratott az ellenséges hatalmak fölött (Kol 2,15). Pál ezért elutasítja az olyan angyaltiszteletet, amely Krisztushoz képest önálló üdvközvetítést vagy titkos vallási rendszert alkotna (Kol 2,18).
A Zsidókhoz írt levél első fejezete Krisztus angyalok fölötti méltóságát fejti ki. Az angyalokat „szolgáló lelkeknek” nevezi, akiket azok szolgálatára küldenek, akik örökölni fogják az üdvösséget (Zsid 1,14). A keresztény tanítás egyik alapvető angelológiai szövege ez: egyszerre állítja az angyalok szellemi természetét, küldetését és az ember üdvösségére irányuló szolgálatát. A levél később a mennyei Jeruzsálem „angyalainak ezreiről” beszél (Zsid 12,22).
A Jelenések könyve angyalokban különösen gazdag. Angyal közvetíti a látomást, angyalok állnak Isten trónja előtt, harsonákat fújnak, csapásokat hajtanak végre, és részt vesznek a mennyei liturgiában. Mihály és angyalai harcolnak a sárkánnyal és annak angyalaival (Jel 12,7–9). A könyv azonban kétszer is tiltja az angyal imádását: a látomást közvetítő angyal János „szolgatársának” nevezi magát, és Isten imádására utasítja (Jel 19,10; 22,8–9). Az apokaliptikus szöveg jelképeit nem lehet minden esetben szó szerinti mennyei topográfiává vagy számszerű adattá alakítani.[1]
Az egyházi tanítás kialakulása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A korai keresztény szerzők az angyalokat az egyetlen Isten teremtményeiként és Krisztus szolgáiként különítették el a pogány istenektől, a gnosztikus aiónoktól és a mágikus közvetítőktől. Az apologéták számára fontos volt, hogy az angyalok sem a teremtés társszerzői, sem önálló kultusz címzettjei nem lehetnek. Az egyházatyák ugyanakkor részletesen tárgyalták szolgálatukat, szabadságukat, bukásukat, a hívők oltalmazását és a mennyei liturgiában betöltött szerepüket.[1]
A testetlenség fogalmát nem minden korai szerző használta azonos értelemben. Egyes egyházatyák a kor filozófiai nyelvén „finom” vagy „tűzszerű” testet tulajdonítottak a szellemi teremtményeknek, mások határozottabban anyagtalanságukról beszéltek. A különbség részben abból fakadt, hogy az ókori „test” és „szellem” fogalma nem mindig felelt meg a későbbi skolasztikus terminológiának. Damaszkuszi Szent János az angyalokat testetlen, értelmes, szabad és változékony teremtményekként írta le, miközben Istenhez képest minden teremtményi szellemet korlátozottnak tartott.
Szent Ágoston az angyalokat a két „város” és a teremtés történetébe illesztette. A jó angyalok Istenhez ragaszkodtak, a bukottak önmaguk felé fordultak; a jó angyalok és az üdvözült emberek végül egyetlen mennyei közösséget alkotnak. Ágoston szerint az angyalok szeretettel tisztelhetők mint Isten boldog szolgái, de az áldozati imádás kizárólag Istennek jár.
Az 5–6. század fordulóján működő Pszeudo-Dionüsziosz Areopagitész A mennyei hierarchiáról című műve alkotta meg a kilenc angyali kar legismertebb rendszerét. A szerző a bibliai elnevezéseket három, egyenként három rendből álló hierarchiába rendezte, és az isteni megvilágosítás továbbadásának szimbolikus rendjeként értelmezte őket.[6] Műve meghatározóvá vált a bizánci teológiában, a latin középkorban, a liturgiában és a képzőművészetben.
A 12–13. századi skolasztika az angyalokat a teremtéstan, a metafizika, az ismeretelmélet és a gondviselés összefüggésében vizsgálta. Nem alakult ki minden részletben egyetlen álláspont. Szent Bonaventura és több ferences szerző valamiféle „szellemi anyaggal” magyarázta az angyalok teremtményi összetettségét. Aquinói Szent Tamás ezzel szemben tiszta, anyagtalan szellemeknek, „különálló szubsztanciáknak” tekintette őket. Duns Scotus és más szerzők szintén eltértek a tomista megoldástól egyes metafizikai kérdésekben.[3]
Tamás a Summa Theologiae első részének 50–64. kérdéseiben az angyalok természetét, megismerését, akaratát, teremtését, kegyelmét és bukását, a 106–114. kérdésekben pedig egymás közötti kommunikációjukat, hierarchiájukat, a testi világra és az emberre irányuló működésüket, küldetésüket és őrző szolgálatukat tárgyalta.[7] Rendszere a katolikus angelológia klasszikus szintézisévé vált, de nem minden részlete kötelező egyházi tanítás.
A kora újkorban Francisco Suárez De angelis című nagy terjedelmű műve foglalta össze és fejlesztette tovább a skolasztikus vitákat. Külön könyvekben vizsgálta az angyalok természetét, megismerését, akaratát, helyhez való viszonyát, kegyelmi állapotát, boldogságát, őrző szolgálatát és bukását.[8] A tomista, skotista és suárezi iskolák eltérései mutatják, hogy a klasszikus keresztény angelológia nem egyetlen változatlan filozófiai séma.
A reformáció fő irányai nem tagadták az angyalok bibliai létét. Luther Márton beszélt az őrangyalok oltalmáról, és reggeli, illetve esti imádságában is kérte Isten angyalának védelmét. Kálvin János a gondviselés szolgáinak tekintette őket, de ellenezte a Szentíráson túli részletes spekulációt és az angyalok segítségül hívását. A klasszikus protestáns hitvallások Krisztus egyedüli közvetítését hangsúlyozták; az Augsburgi hitvallás XXI. cikke a szentek példájának megbecsülését elfogadja, közbenjárásuk segítségül hívását azonban elutasítja. E szemléletet a protestáns egyházak az angyalokra is alkalmazták.
A 20. században Karl Barth az angyalokat Isten országának követeiként, a gondviselés tanán belül tárgyalta, és tartózkodott attól, hogy küldetésüktől független metafizikai rendszert építsen köréjük. Karl Rahner a páli „erők és hatalmasságok” nyelvéből kiindulva az angyalok kozmikus és történelmi vonatkozását igyekezett újrafogalmazni. A kortárs katolikus teológia jelentős része megtartja a tomista szellemiségtant, de erősebben hangsúlyozza a bibliai, krisztológiai és üdvtörténeti összefüggést.[3]
Természetük és képességeik a keresztény teológiában
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A történelmi keresztény egyházak közös tanítása szerint az angyalok teremtmények. Nem öröktől fogva létező isteni részek, nem az isteni lényeg kisugárzásai, és nem rendelkeznek önálló teremtő hatalommal. Létük minden pillanatban Istentől függ. A keresztény hitvallások „minden látható és láthatatlan” teremtőjének nevezik Istent; a láthatatlan teremtmények körébe az egyházi hagyomány az angyalokat is beleérti.
A klasszikus katolikus és ortodox tanítás szerint az angyalok testetlen szellemi lények. Nincs fizikai vagy „szellemi” testük, nincs biológiai nemük, és nem szaporodnak. A bibliai nyelv rendszerint hímnemű névmásokkal és férfialakban mutatja őket, de ez nem testi nemre vonatkozó dogmatikai állítás. Jézus szerint a feltámadottak azért lesznek „olyanok, mint az angyalok”, mert nem házasodnak és nem halnak meg (Mt 22,30; Lk 20,35–36), nem pedig azért, mert emberi természetük angyallá változna.
Az angyalok megjelenéseit a teológia többféleképpen értelmezi. A bibliai elbeszélés beszélhet látomásról, érzékelhető, Isten által létrehozott jelenségről vagy olyan alakról, amelyet az angyal küldetésének idejére használ. Aquinói Tamás szerint az angyal nem saját testét ölti magára, hanem érzékelhető testet vehet fel anélkül, hogy az a természetének részévé válna. A bibliai szárnyak, ragyogó ruhák, sok szem vagy tűz képei rendszerint a gyorsaságot, éberséget, tisztaságot és isteni küldetést jelképezik.
Az angyalok értelmes és szabad személyek. A keresztény hagyomány megismerést, akaratot, szeretetet, örömöt és erkölcsi felelősséget tulajdonít nekik. Az emberi érzelmi élet testi és pszichológiai formáit azonban nem lehet változtatás nélkül rájuk vetíteni. A bibliai antropomorf kifejezések – például hogy örvendeznek vagy vágyakoznak – személyes tevékenységüket fejezik ki emberi nyelven.
Értelmük a klasszikus teológia szerint tökéletesebb az emberinél, de nem mindentudó. Jézus kijelentése szerint a végső napot az ég angyalai sem ismerik (Mk 13,32). Nem látják természetes erejükből Isten lényegét, nem ismerik tévedhetetlenül a szabad jövőt, és más személyek titkos akarati döntéseit sem olvassák közvetlenül, hacsak Isten fel nem tárja azokat. Hatalmuk nagyobb lehet az ember fizikai erejénél (2Pt 2,11), de nem mindenható: nem teremthetnek a semmiből, és nem kényszeríthetik az ember szabad akaratát.
Az angyalok száma a bibliai képek szerint igen nagy: Jézus légiókról beszél, a Zsidókhoz írt levél megszámlálhatatlan seregről, a Jelenések könyve pedig „tízezerszer tízezerről és ezerszer ezerről” (Mt 26,53; Zsid 12,22; Jel 5,11). Ezekből nem vezethető le pontos szám. A középkori teológusok gyakran hatalmasnak tartották az angyali világot, de a százmilliós vagy más konkrét becslések nem bibliai hittételek.[1]
Anyagtalanságuk miatt térbeli jelenlétük sem olyan, mint a testeké. A tomista magyarázat szerint az angyal ott van jelen, ahol hatását kifejti; nem tölti ki a teret mennyiségi kiterjedéssel. Az angyali helyváltoztatás és időbeliség részletes modelljei teológiai következtetések. A skolasztikusok az angyali tartamot gyakran aevumnak nevezték, megkülönböztetve Isten teljes örökkévalóságától és az anyagi változások idejétől.
A testetlenségből a klasszikus teológia természetes romolhatatlanságot vezet le. Az angyal nem bomlik fel anyagi részekre, ezért nem hal meg biológiai értelemben. Halhatatlansága azonban teremtményi és Istentől függő, nem azonos Isten önmagától való örökkévalóságával.
A katolikus tanítás bizonyossági fokai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Katolikus Egyház az angyalok valóságos létét hitigazságnak tekinti. A Katolikus Egyház Katekizmusa szerint a Szentírás által angyaloknak nevezett szellemi, testetlen lények létezése olyan igazság, amelyet a Szentírás tanúsága és a hagyomány egybehangzó tanítása hordoz (KEK 328). A Katekizmus személyes, értelemmel és akarattal rendelkező teremtményekként, Isten szolgáiként és küldötteiként mutatja be őket (KEK 329–330), majd Krisztus életében, az Egyházban és az egyes hívők mellett végzett szolgálatukat foglalja össze (KEK 331–336).[2]
A IV. lateráni zsinat 1215-ben, dualista tanokkal szemben kijelentette, hogy az egyetlen Isten a semmiből teremtette a szellemi és testi teremtményeket, az angyali és a földi világot; az ördögöt és a többi démont természetük szerint jónak teremtette, és saját döntésük által lettek rosszá (DS 800). Az I. vatikáni zsinat Dei Filius konstitúciója megismételte a látható és láthatatlan teremtmények egyetlen Teremtőről szóló tanítást (DS 3002), és elutasította, hogy a véges szellemi lények az isteni szubsztanciából áradnának ki (DS 3024). XII. Piusz Humani generis kezdetű enciklikája a személyes angyali lét feladását a katolikus tanítással összeegyeztethetetlen nézetek között említette (DS 3891).[9]
E meghatározások nem rögzítik az angelológia minden hagyományos részletét. Katolikus hittétel az angyalok teremtett, szellemi és személyes léte, továbbá az, hogy a démonok eredetileg jó teremtmények voltak. Nem dogma viszont minden részletében a kilenc kar felosztása, a karok pontos sorrendje, az egyes angyalok tomista értelemben vett külön „faji” státusza, az angyali megismerés valamely iskolai modellje, a teremtésük pontos időpontja vagy próbatételük konkrét tárgya.[1]
A katolikus tanítás forrása nem valamely folyamatosan „frissített” hitletétemény. A Dei Verbum megfogalmazása szerint a Szentírás és a Szenthagyomány Isten igéjének egyetlen szent letéteményét alkotja, amelyet az Egyház őriz és értelmez; a Tanítóhivatal nem áll Isten igéje fölött, hanem annak szolgálatában áll. Az angelológia fejlődése ezért a bibliai tanúság egyre pontosabb fogalmi kifejtését jelenti, nem új angyali kinyilatkoztatások hozzáadását.
Feladataik
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A bibliai és keresztény hagyomány az angyalok több, egymással összefüggő feladatáról beszél:
- Isten szemlélése és dicsérete. Az angyalok Isten színe előtt állnak (Mt 18,10), dicséretét zengik (Zsolt 103,20–21; 148,2), és részt vesznek a mennyei liturgiában (Iz 6,3; Jel 4–5; 7,11–12).
- Az isteni üzenet közvetítése. Az „angyal” név alapjelentése ez. Gábriel Dánielnek, Zakariásnak és Máriának ad hírt; más angyalok isteni utasításokat közölnek Józseffel, az apostolokkal és más bibliai személyekkel.
- A gondviselés szolgálata. Az angyalok vezetnek, oltalmaznak, bátorítanak és megszabadítanak. Működésük a keresztény teológia szerint nem Isten távollétének pótlása, hanem az isteni kormányzásban adott teremtményi részvétel.
- Az emberek üdvösségének szolgálata. A Zsid 1,14 szerint az üdvösség örököseinek szolgálatára küldött lelkek. Az őrző szolgálat nem veszi át az ember helyett a döntést, hanem segíti a jó felismerését és megvalósítását.
- Közbenjárás. Rafael Tóbiás könyvében az imádság Isten elé viteléről beszél (Tób 12,12), a Jelenések könyvében pedig angyal ajánlja fel a szentek imádságának tömjénét (Jel 8,3–4).
- Az ítélet végrehajtása. Az Ó- és Újszövetség több helyen az isteni ítélet szolgáiként ábrázolja őket (2Kir 19,35; Mt 13,39–49; Jel 8–16).
- A teremtett rend szolgálata. Egyes bibliai, patrisztikus és középkori szövegek népekhez, egyházakhoz, természeti folyamatokhoz vagy kozmikus rendekhez kapcsolnak angyalokat. E képek teológiai értelmezése nem követeli meg, hogy a természeti jelenségeket fizikai törvények helyett angyali beavatkozással magyarázzák.
A teológia az angyali működést „másodlagos okságként” értelmezheti: Isten úgy valósítja meg gondviselését, hogy szabad teremtményeinek valódi feladatot ad. Az angyal ezért nem verseng Istennel, hanem tőle kapja létét, hatalmát és küldetését.
Angyali rendek és hierarchia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Biblia több mennyei rendet vagy címet említ, de sehol sem közöl teljes, egységes rangsort. A kilenc kar legismertebb felosztása Pszeudo-Dionüsziosz művéből származik, és Nagy Szent Gergely, Aquinói Tamás, valamint a középkori liturgia és művészet közvetítésével vált általánossá. A magyar elnevezések fordításonként eltérhetnek, különösen az „erők”, „erősségek”, „hatalmak” és „hatalmasságok” esetében.
| Hierarchia | Rend | Főbb bibliai helyek | Hagyományos értelmezés |
|---|---|---|---|
| Első hierarchia | Szeráfok | Iz 6,2–7 | Az isteni szeretet, tisztaság és szüntelen dicséret rendje. |
| Kerubok | Ter 3,24; Kiv 25,18–22; Ez 1; 10 | Isten szent jelenlétének, dicsőségének és bölcsességének trónálló őrzői. | |
| Trónusok | Kol 1,16 | Az isteni uralom és ítélet befogadásának jelképes rendje. | |
| Második hierarchia | Uralmak | Ef 1,21; Kol 1,16 | A hagyományban az alacsonyabb rendek szolgálatának rendezői. |
| Erők vagy erősségek | Ef 1,21; 1Pt 3,22 | Az isteni erő és a teremtett rend célirányosságának szolgái. | |
| Hatalmak vagy hatalmasságok | Ef 1,21; 6,12; Kol 1,16; 2,15 | A rend védelmével összekapcsolt mennyei hatalmak; a bibliai cím ellenséges erőkre is utalhat. | |
| Harmadik hierarchia | Fejedelemségek | Ef 1,21; Kol 1,16; vö. Dán 10 | Népekhez, közösségekhez és történelmi rendekhez kapcsolt szolgálat. |
| Főangyalok | 1Tesz 4,16; Júd 9 | Kiemelt jelentőségű isteni küldetések és üzenetek hordozói. | |
| Angyalok | Zsid 1,14 és számos elbeszélés | Az emberekhez intézett küldetések és az egyéni oltalom legközvetlenebb szolgái. |
A rendszer teológiailag indokolt és a katolikus, illetve ortodox hagyományban mélyen gyökerezik, de pontos felosztása nem egyetemes zsinati dogma. A bibliai címek nem minden esetben jelölnek egyértelműen külön természetű csoportokat, és Nagy Szent Gergely sorrendje egyes pontokon eltér Dionüszioszétól. A kilenc kar ábrázolása ezért a hagyományos teológiai és ikonográfiai rendszerezést fejezi ki, nem a mennyországról készült szó szerinti leltárt.[6][1]
Név szerint ismert angyalok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A katolikus bibliai kánon három jó angyalt nevez meg:
- Mihály neve héberül azt jelenti: „Ki olyan, mint Isten?” Dániel könyvében Izrael oltalmazó fejedelme (Dán 10,13.21; 12,1), Júdás levelében „Mihály arkangyal” (Júd 9), a Jelenések könyvében pedig a sárkánnyal harcoló mennyei sereg vezetője (Jel 12,7).
- Gábriel neve rendszerint „Isten ereje” vagy „Isten az erőm” értelemben szerepel. Dániel látomásait magyarázza (Dán 8,16; 9,21), majd Keresztelő János és Jézus születését hirdeti (Lk 1,19.26–38). Lukácsnál úgy mutatkozik be, mint aki Isten színe előtt áll.
- Rafael neve „Isten meggyógyít” jelentésű. Tóbiás könyvében útitárs, gyógyító és közbenjáró, és az Isten előtt álló hét angyal egyikének nevezi magát (Tób 3–12).
A római katolikus liturgia szeptember 29-én Mihály, Gábriel és Rafael arkangyalokat ünnepli. A három név azért áll biztos helyen a latin egyházi gyakorlatban, mert a katolikus Szentírásban szerepel. A keleti kereszténység egyes hagyományai további neveket – például Urielt – is liturgikusan használnak.
Tóbiás könyve és a Jelenések könyve hét, Isten előtt álló angyalról beszél (Tób 12,15; Jel 8,2), de a katolikus tanítás nem azonosítja dogmatikusan a Jelenések hét harsonás angyalát hét meghatározott arkangyallal. Az apokrif irodalomban található Uriel, Raguél, Sariel, Remiel, Haniel és más nevek listái eltérnek egymástól. A latin egyházi fegyelem az ismeretlen vagy mágikus célokra használt angyalnevekkel szemben ismételten óvatosságra intett; a népi jámborságról szóló vatikáni direktórium Gábriel, Rafael és Mihály nevét emeli ki a Szentírás által igazolt kivételként.[10]
A „Lucifer” nem a Biblia által név szerint megnevezett negyedik főangyal. Az Iz 14,12 héber hélél ben-sáchár kifejezése eredeti történeti összefüggésében a babiloni király gúnydala, jelentése körülbelül „fénylő, hajnal fia”. A Septuaginta „hajnalhozó”, a latin Vulgata pedig lucifer szóval fordította. A keresztény hagyomány később tipologikusan a sátáni gőgre és bukásra alkalmazta a szakaszt, így a „Lucifer” a bukott angyal fejedelmének hagyományos elnevezésévé vált. A szöveg közvetlen értelme és későbbi teológiai alkalmazása ezért megkülönböztetendő.[11]
Őrangyalok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az őrangyal az isteni gondviselés által személyek, közösségek vagy népek oltalmára rendelt angyal. Az Ószövetség több helye beszél angyali vezetésről és védelemről: Ábrahám szerint Isten angyalt küld szolgája előtt (Ter 24,7.40), a zsoltár szerint angyalainak parancsol, hogy őrizzék az embert minden útján (Zsolt 91,11–12), Rafael pedig végigkíséri Tóbiást. Ezek a helyek önmagukban még nem alkotnak teljes tanítást minden egyén saját angyaláról.
Az Újszövetségben Jézus arra figyelmeztet, hogy a „kicsinyeket” ne vessék meg, mert „angyalaik az égben szüntelenül látják” az Atya arcát (Mt 18,10). Péter szabadulása után a tanítványok azt feltételezik, hogy „az angyala” áll az ajtóban (ApCsel 12,15). A Zsid 1,14 általánosan az üdvösség örököseinek szolgálatára küldött lelkekről beszél.
Az egyházatyák között volt, aki minden emberhez, más csak a megkereszteltekhez kapcsolt személyes őrangyalt. A középkori teológiában általánossá vált a nézet, hogy minden ember egyéni angyali oltalmat kap; Aquinói Tamás szerint ez az őrzés az ember földi zarándokállapotához, a status viatorishoz tartozik. Az őrangyal nem helyettesíti a lelkiismeretet, nem szünteti meg a szabadságot, és oltalma nem jelent feltétlen mentességet minden földi szenvedéstől. Feladata elsősorban az ember végső javának és üdvösségének szolgálata.
A Katolikus Egyház Katekizmusa úgy fogalmaz, hogy az emberi életet gyermekkorától haláláig angyali őrzés és közbenjárás veszi körül, és „minden hívő mellett áll egy angyal mint oltalmazó és pásztor” (KEK 336).[2] A tétel mai katolikus tanítás, bár a teológiai hagyomány különböző bizonyossággal ítélte meg, hogy minden egyes emberhez kizárólagosan egy külön angyal tartozik-e. A római katolikus naptár a Szent Őrzőangyalokat október 2-án ünnepli.
Tisztelet és felekezeti különbségek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A katolikus és ortodox teológia különbséget tesz az egyedül Istennek járó imádás (görögül latreia, latinul latria) és a szent teremtmények iránti tisztelet (dulia) között. Az angyalok tisztelete ebben az értelemben nem istenítés, hanem Isten bennük megnyilvánuló kegyelmének és szolgálatuknak megbecsülése. A tisztelet végső iránya Isten, és minden angyali közbenjárás Krisztus egyetlen üdvözítő közvetítésének van alárendelve.[12]
A Biblia egyszerre szolgáltat alapot a tisztelethez és szab határt neki. Tóbiás és Dániel leborul az angyali jelenés előtt, de az angyalok Istenre irányítják figyelmüket; a Jelenések könyve elutasítja az angyal imádását (Jel 19,10; 22,8–9). Pál a Kol 2,18-ban olyan angyaltiszteletet bírál, amely Krisztus helyett vagy fölött önálló vallási közvetítő rendszert alkot. A katolikus értelmezés ezért nem minden tiszteletet, hanem a bálványozó, túlzó vagy Krisztust elhomályosító kultuszt tartja tiltottnak.
A keleti ortodox egyház liturgiájában az angyalok tisztelete különösen gazdag. A bizánci Kerubének a földi gyülekezetet a mennyei liturgiával kapcsolja össze, november 8-án pedig Mihály és Gábriel főangyal, valamint az összes testetlen mennyei erő ünnepét tartják. Az ikonok nem az angyalok testi anatómiai leírásai, hanem mennyei szolgálatuk teológiai jelképei.
A protestáns egyházak vallják az angyalok bibliai létét és gondviselő szolgálatát, de rendszerint elutasítják segítségül hívásukat és kultikus tiszteletüket. A lutheránus és református hagyományban az angyalok Isten engedelmes szolgái; a hívő Istentől kérheti angyalainak oltalmát, de nem az angyalhoz fordul közbenjárásért. Az anglikán liturgiában fennmaradt Szent Mihály és minden angyal ünnepe, miközben az angyalok segítségül hívásának megítélése az egyes irányzatok között eltér.
Liturgia és az Egyház közössége
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A keresztény liturgia a földi istentiszteletet a mennyei dicsőítésben való részvételként értelmezi. Az Iz 6,3 szeráfjainak „Szent, szent, szent” éneke a zsidó liturgián keresztül a keresztény Sanctus alapja lett. A mise prefációi rendszeresen az angyalokkal, főangyalokkal, trónusokkal és uralmakkal együtt éneklő Egyház képét használják. A Jelenések könyve szintén olyan mennyei liturgiát mutat be, amelyben angyalok és megváltott emberek együtt dicsőítik Istent.
A Lumen gentium 49–51. pontjai a zarándok Egyház, a megtisztulók és a mennyei szentek közösségét tárgyalják. Az angyalok a tág értelemben vett mennyei közösséghez tartoznak, amely Krisztusban kapcsolódik a földi Egyházhoz. A liturgikus tisztelet ezért nem külön angyali vallás, hanem a szentek közössége és Krisztus testének egysége keretében jelenik meg.
A római liturgiában az angyalok szerepelnek a prefációkban, a Sanctusban, a temetési In paradisum antifónában és több áldásban. A haldoklóért mondott imádságok azt kérik, hogy az angyalok vezessék az elhunytat a paradicsomba. E képek a Lk 16,22 hagyományához kapcsolódnak, amelyben az angyalok Ábrahám kebelére viszik a szegény Lázárt.
Bukott angyalok és démonok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A főáramú keresztény tanítás a démonokat nem önálló, öröktől fogva rossz lényeknek, hanem bukott angyaloknak tartja. Isten természetük szerint jónak teremtette őket; rosszaságuk szabad döntésük következménye. Ez a tanítás kizárja a manicheus és más metafizikai dualizmust: nincs Istennel egyenrangú örök rossz elv, és a gonosz szellemek hatalma teremtményi, korlátozott.[9]
A Szentírás a bukás részleteiről nem ad egyetlen összefüggő elbeszélést. A 2Pt 2,4 vétkező angyalokról, Júd 6 pedig olyanokról beszél, akik nem őrizték meg méltóságukat. A Jelenések könyve Mihály és a sárkány mennyei harcát ábrázolja (Jel 12,7–9), Jézus pedig a sátán égből való lehullásáról beszél (Lk 10,18). Az Iz 14 babiloni királyról és az Ez 28 tíruszi uralkodóról szóló gúnydalát a keresztény hagyomány tipologikusan a sátáni gőg képeként is olvasta, de közvetlen történeti értelmük földi uralkodók ítélete.
A Jel 12,4 sárkánya farkával lesöpri az ég csillagainak egyharmadát. A későbbi népi és teológiai értelmezés ezt gyakran a sátánnal bukott angyalok egyharmadaként értette. A szöveg azonban apokaliptikus jelkép, és az angyalok bukott hányadának pontos száma nem keresztény dogma.
A klasszikus teológia a bukás lényegét gőgben és engedetlenségben látta: a szellemi teremtmény Isten rendjétől függetlenül akarta elérni saját tökéletességét. Több szerző feltételezte, hogy a próba a megtestesülés elfogadásához vagy az ember üdvrendjének szolgálatához kapcsolódott, de ezt az Egyház nem határozta meg. Anzelm, Aquinói Tamás, Duns Scotus és Suárez különbözőképpen magyarázta, miként választhat rosszat egy nagy értelmi világossággal rendelkező tiszta szellem.[13]
A bukott angyalok döntésének véglegességét a skolasztikus teológia szellemi megismerésük és akaratuk sajátos módjával magyarázta. Mivel nem az emberhez hasonlóan, érzéki tapasztalatok és változó szenvedélyek között fejlődnek, alapvető döntésük teljesebb és visszavonhatatlanabb. A Katekizmus úgy fogalmaz, hogy bűnük megbocsáthatatlansága nem Isten irgalmának hiányából, hanem választásuk visszavonhatatlan jellegéből fakad (KEK 393).
A démonok hatalma a keresztény tanítás szerint korlátozott. Nem semmisíthetik meg Isten tervét, nem kényszeríthetik az ember szabad akaratát, és csak teremtményi módon hathatnak. Jób könyvének elbeszélése és az evangéliumok ördögűzései azt hangsúlyozzák, hogy működésük Isten uralma alatt áll, Krisztus pedig hatalmat gyakorol fölöttük. A „semmilyen dolgot nem tehetnek Isten engedelme nélkül” megfogalmazás ezt a teremtményi alárendeltséget fejezi ki, nem azt, hogy minden rossz esemény közvetlen démoni cselekedet.
A keresztény démonológia nem teszi szükségtelenné a testi, pszichológiai és társadalmi okok vizsgálatát. A betegséget, mentális zavart, erőszakot vagy természeti katasztrófát nem lehet pusztán megmagyarázatlansága miatt démoni eredetűnek nyilvánítani. A teológiai megkülönböztetés a természetes okokat, az emberi bűnt és a szellemi kísértést külön szinten vizsgálja.
Az iszlámban
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az iszlám arab angyalmegnevezése مَلَك (malak), többes száma ملائكة (malāʾika). Az angyalokban való hit az iszlám alapvető hittételei közé tartozik: a Korán együtt említi az Istenben, angyalaiban, könyveiben és küldötteiben való hitet (Korán 2:285; 4:136). Az angyalok Allah teremtményei, nem istenek és nem részesednek az istenségből.
A Korán az angyalokat Isten parancsának engedelmes végrehajtóiként mutatja be. Nem előzik meg őt beszédben, és parancsa szerint cselekszenek (21:26–27); nem lázadnak az ellen, amit Isten elrendel (66:6). A szunnita teológia főárama ezért az angyaloknak nem tulajdonít a bűn választására irányuló, az emberéhez vagy a dzsinnekéhez hasonló szabadságot. Egyes iszlám értelmezési hagyományok árnyaltabban beszéltek az angyalok akaratáról, de engedelmességük közös alaptétel.
A hadíszhagyomány szerint az angyalokat fényből, a dzsinneket füst nélküli tűzből, Ádámot pedig abból teremtette Isten, amit a kinyilatkoztatás leír.[14] A fényből való teremtés nem a Korán kifejezett állítása, hanem hitelesnek tekintett hadíszból származó hagyomány.
Dzsibríl a kinyilatkoztatás angyala, aki Isten üzenetét Mohamedhez közvetíti (Korán 2:97; 26:193–194). Míkáíl a hagyományban a gondviselés és a természeti javak szolgálatához kapcsolódik. Iszráfíl nevét a Korán nem említi, de a hadíszok és későbbi hagyomány szerint ő fújja meg a feltámadás harsonáját. A Korán beszél a halál angyaláról (32:11), a cselekedeteket feljegyző angyalokról (50:17–18; 82:10–12), a pokol őreiről és Málikról (43:77), valamint Isten trónusának hordozóiról (40:7; 69:17).
Az iszlám hagyomány szerint az angyalok őrzik és figyelemmel kísérik az embereket, feljegyzik tetteiket, közreműködnek a halálban, a sírbeli megkérdezésben és a feltámadásban. Nem részesülnek önálló vallási imádatban; szolgálatuk minden esetben Allah parancsától függ.
A keresztény és az iszlám démonológia egyik fontos különbsége Iblísz besorolása. A Korán szerint Iblísz megtagadta az Ádám előtti leborulást, de a 18:50 kifejezetten a dzsinnek közé sorolja. Az iszlám főáramában ezért nem bukott angyal, hanem szabad akarattal rendelkező dzsinn. Egyes korai értelmezők másként magyarázták a történetet, de a domináns iszlám felfogás megkülönbözteti a bűntelen angyalokat és a lázadó dzsinnt.
Ábrázolásuk a művészetben
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]
A szellemi lények érzékelhető ábrázolása szükségképpen jelképes. A bibliai szövegekben az angyalok többnyire emberi alakban jelennek meg, gyakran fényes vagy fehér ruhában; a szárny nem általános ismertetőjegyük. A kerubok és szeráfok látomásos alakjai szárnyasak, de a hírnökangyalok leírása rendszerint nem említ szárnyat.
A legkorábbi keresztény művészetben az angyalokat fiatal, szakálltalan férfiakként, szárny nélkül ábrázolták. Ilyen alakok találhatók a római katakombák festményein és korai szarkofágokon. A szárnyas angyaltípus a 4. század végétől vált általánossá. Kialakulására hatott az antik Niké és Victoria, a gyorsan közlekedő szárnyas győzelemistennő képi típusa, valamint a bibliai kerub- és szeráfábrázolás. A keresztény művészet e formát az isteni küldetés gyorsaságának és a mennyei létnek a jelévé alakította.[15]
A bizánci művészetben az angyalok gyakran császári udvari öltözetben, bíbor köpenyben, pálcával vagy gömbbel jelennek meg. Ez nem világi uralkodói önállóságukat, hanem a mennyei Király szolgálatát fejezi ki. A főangyalok olykor katonai ruhát viselnek; Mihály különösen a mennyei sereg vezéreként és a sárkány legyőzőjeként jelenik meg.
A nyugati középkorban az angyalok liturgikus ruházatot, például diakónusi dalmatikát kaptak, mert a mennyei liturgia szolgáiként értelmezték őket. A gótikus művészet hosszú ruhás, idealizált ifjakat ábrázolt, a reneszánsz pedig az antik szépségeszményt és a térbeli mozgást hangsúlyozta. A barokk művészetben drámai, atlétikus főangyalok, lebegő angyalseregek és gyermekalakú puttók terjedtek el.
A puttó eredetileg antik és reneszánsz díszítő gyermekalak, amelyet a keresztény művészet angyali környezetben is használt. Nem azonos a Biblia többarcú, szárnyas kerubjaival, és kialakulása nem vezethető le megbízhatóan a „kerub” szó gyermekre utaló etimológiájából. A „kerubfejként” ismert, két szárny közé helyezett gyermekarc ikonográfiai rövidítés, nem dogmatikai állítás az angyalok külsejéről.

Az egyes főangyalok jellegzetes attribútumokat kaptak. Mihály karddal, lándzsával, mérleggel vagy a legyőzött sárkánnyal jelenik meg; Gábriel liliomot, hírnöki pálcát vagy tekercset tart az angyali üdvözlet jelenetében; Rafael Tóbiással, hallal vagy vándorbottal szerepel. A hét főangyal képe főként keleti keresztény és késő középkori hagyományokban gyakori, de a képi névlista nem azonos a latin egyház hivatalosan használt három nevével.
A kilenc kar ábrázolásában a művészek színekkel, szárnyakkal, szemekkel, lánggal, trónnal, koronával és fegyverekkel különítették el a rendeket. A bizánci és itáliai művészetben körkörösen rendezett angyali hierarchiák övezik Krisztust, az Atyaisten jelképét vagy a mennyei trónt. Dante Alighieri Isteni színjátéka szintén a dionüszioszi rendszert követte, és jelentősen hatott a nyugati képzeletre.
Irodalom és kultúra
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az angyal alakja a vallási szövegeken túl az európai és közel-keleti irodalom egyik állandó motívuma lett. Dante Paradicsom című műve a kilenc angyali kart a kozmikus szférákkal kapcsolja össze. John Milton Az elveszett paradicsom című eposza részletes költői elbeszélést alkot a mennyei lázadásról és az angyalok harcáról; e mű számos, a modern népi képzeletben bibliai eredetűnek vélt részletet tett közismertté, noha azok költői kidolgozások.
A karácsonyi énekek és betlehemes játékok az angyalokat a születés örömhírének hirdetőiként mutatják be. A „mennyei sereg” és az angyali „Gloria” a keresztény zene, a népi színjátszás és a templomi művészet központi eleme lett. A temetési költészetben az angyalok az elhunyt lelkének kísérőiként, a vigasztalás és a feltámadás reményének jelképeiként jelennek meg.
A modern köznyelvben az „angyal” jóságos, segítőkész vagy szép személy metaforája lehet. A „bukott angyal” a tragikus lázadás, az elveszett ártatlanság vagy az erkölcsi hanyatlás képe. Ezek az irodalmi jelentések a vallási hagyományból származnak, de nem mindig őrzik annak teológiai tartalmát.
A populáris kultúra filmjei, regényei, képregényei és játékai gyakran emberi érzelmekkel, testi formával és önálló természetfeletti hatalommal ruházzák fel az angyalokat. E művek kulturális hatása jelentős, de világépítésük nem tekinthető automatikusan a zsidó, keresztény vagy iszlám tanítás összefoglalásának.
Magyarországi hagyományok
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A magyar kereszténységben az angyalok elsősorban a liturgián, a bibliai történeteken és a szentek kultuszán keresztül váltak ismertté. A középkori misekönyvek, antifonálék, prédikációk és falképek a mennyei liturgia résztvevőiként, Krisztus és Mária kísérőiként, valamint az üdvösségtörténet hírnökeiként ábrázolták őket. A Sanctus magyar liturgikus használata Izajás szeráfjainak énekét kapcsolja a miseáldozathoz.
Temesvári Pelbárt prédikációiban az angyalok természete, rendjei, szolgálata és Mihály arkangyal szerepe a skolasztikus teológia és a népi igehirdetés találkozásaként jelenik meg. A latin teológiai rendszert példázatokkal és erkölcsi tanulságokkal tette hozzáférhetővé a késő középkori hallgatóság számára.[16]
A magyar szentek legendáiban és ikonográfiájában az angyalok az isteni kiválasztás, oltalom és mennyei igazolás jelképei. A Szent István király haláláról és mennyei befogadásáról szóló középkori elbeszélések angyali kíséretet említhetnek. A Szent László-legenda képi ciklusaiban és későbbi hagyományaiban angyali segítség, álom vagy mennyei jóváhagyás motívuma is előfordul. Ezeket hagiográfiai és ikonográfiai képekként kell értelmezni, nem minden részletükben történeti beszámolóként.
Szent Mihály napja, szeptember 29. a magyar népi kalendárium fontos őszi határnapja lett. Számos vidéken ekkor hajtották be a nyájat a legelőkről, számoltak el a pásztorokkal, kötöttek új szolgálati megállapodásokat, és vásárokat tartottak. Az időjáráshoz, a tél várható keménységéhez és a gazdasági év fordulójához kapcsolódó jóslások is kialakultak.[17] E népszokások Szent Mihály liturgikus ünnepét a pásztorélet és a mezőgazdasági év rendjével kapcsolták össze.
A magyar népi imádságokban az őrangyal az éjszakai oltalom, a gyermekek védelme, az utazás és a jó halál segítője. Az „Istennek szent angyala” kezdetű őrangyal-imádság magyar változatai széles körben elterjedtek. A ház, az ágy vagy az útra kelő ember köré rendelt angyalok képe olykor apokrif és népi elemekkel bővült, de alapja a keresztény gondviselésbe vetett bizalom volt.
A magyar templomművészetben Mihály arkangyal a sárkány legyőzőjeként, a lelkek mérlegelőjeként és temetőkápolnák patrónusaként gyakori. Gábriel az angyali üdvözlet jelenetében, Rafael pedig főként Tóbiás történetéhez és az utazók oltalmához kapcsolódik. A barokk oltárok és mennyezetképek angyalseregei a mennyei liturgia és Isten dicsőségének érzékeltetését szolgálják.
Modern ezotéria és New Age
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 19–21. század spiritiszta, ezoterikus és New Age-irányzatai az angyalokat gyakran a történelmi vallásoktól eltérő módon értelmezik. Megjelenhetnek személytelen „rezgések”, kozmikus energiák, önismereti archetípusok, gyógyító vezetők vagy közvetlenül megidézhető segítők formájában. Elterjedtek az angyalkártyák, „angyalterápiák”, vezetett meditációk és az egyéni angyali üzenetekről szóló kiadványok.
E gyakorlatok több forrásból merítenek: keresztény nevekből és képekből, kabbalisztikus listákból, spiritizmusból, teozófiából, modern pszichológiából és kereskedelmi önsegítő kultúrából. Nincs egységes New Age-angelológia; az egyéni élmény és a személyre szabott szellemi út gyakran fontosabb benne, mint valamely szentírási vagy egyházi tanítás.
A zsidó, keresztény és iszlám hagyományok közös kritikája, hogy az angyal nem ember által használható önálló energia és nem Isten megkerülésével elérhető titkos hatalom. A katolikus tanítás különösen elutasítja a jóslást, a szellemidézést és az angyalok mágikus névhasználatát. Az Egyház az angyalok valóságát Isten teremtő és üdvözítő művének keretében vallja, nem az egyén által irányítható spirituális technikaként.[18]
Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 5 6 7 „Angelology”, „Angels” és „Angels, Guardian (in the Bible)”. In: New Catholic Encyclopedia. 2. kiadás, 1. kötet. Gale–The Catholic University of America, Farmington Hills, 2003, 413–428. o.
- 1 2 3 A Katolikus Egyház Katekizmusa, 328–336., különösen 329. pont.
- 1 2 3 4 5 Serge-Thomas Bonino: Angels in Christian Theology. St Andrews Encyclopaedia of Theology, 2024.
- 1 2 Előd István: Katolikus dogmatika. Szent István Társulat, Budapest, 1978, „Az angyalok létezése” és „Az angyalok természete” című fejezetek.
- ↑ Maimonidész: Misné Tóra, Hilchot Jeszodé ha-Tóra 2,7.
- 1 2 Pszeudo-Dionüsziosz: De coelesti hierarchia, különösen VI–IX. fejezet.
- ↑ Aquinói Szent Tamás: Summa Theologiae, I, q. 50–64 és q. 106–114.
- ↑ Francisco Suárez: Commentaria ac disputationes in primam partem D. Thomae. Tractatus de angelis. In: Opera omnia, II. kötet. Vivès, Párizs, 1856.
- 1 2 Heinrich Denzinger – Peter Hünermann: Az Egyházi Tanítóhivatal megnyilatkozásai, különösen DS 800, 3002, 3024 és 3891.
- ↑ Directory on Popular Piety and the Liturgy, 217. pont. Istentiszteleti és Szentségi Fegyelmi Kongregáció, 2001.
- ↑ Christian Pesch: Praelectiones dogmaticae, III: De Deo creante et elevante. Herder, Freiburg, 1925, 390–395. szakasz.
- ↑ „Angels: Devotion”. In: New Catholic Encyclopedia. 2. kiadás, 1. kötet. Gale–The Catholic University of America, 2003, 421–424. o.
- ↑ Tomasz Stępień: „How Can a Spiritual Creature Choose Evil? Anselm of Canterbury and Thomas Aquinas on the Sin of Angels”. Przegląd Tomistyczny, XXVI (2020), 179–195. o.
- ↑ Sahih Muslim, 2996.
- ↑ „Angels: Iconography”. In: New Catholic Encyclopedia. 2. kiadás, 1. kötet. Gale–The Catholic University of America, 2003, 423–424. o.
- ↑ Bárczi Ildikó: „Temesvári Pelbárt és a skolasztikus angelológia”. In: a középkori magyar prédikációirodalomról szóló tanulmányok.
- ↑ „Szent Mihály napja”. In: Magyar Néprajzi Lexikon, főszerk. Ortutay Gyula. Akadémiai Kiadó, Budapest, 1977–1982.
- ↑ Kultúra Pápai Tanácsa – Vallásközi Párbeszéd Pápai Tanácsa: Jézus Krisztus, az élő víz hordozója. Keresztény reflexió a New Age-ről, 2003, különösen 2.2.1. és 2.2.2.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Aquinói Szent Tamás: Summa Theologiae, I, q. 50–64; 106–114.
- Serge-Thomas Bonino: Angels in Christian Theology. St Andrews Encyclopaedia of Theology, 2024.
- Heinrich Denzinger – Peter Hünermann: Az Egyházi Tanítóhivatal megnyilatkozásai.
- Pszeudo-Dionüsziosz Areopagitész: De coelesti hierarchia.
- Előd István: Katolikus dogmatika. Szent István Társulat, Budapest, 1978.
- A Katolikus Egyház Katekizmusa, 328–336.
- Maimonidész: Misné Tóra, Hilchot Jeszodé ha-Tóra 2.
- Magyar Néprajzi Lexikon. Főszerk. Ortutay Gyula. Akadémiai Kiadó, Budapest, 1977–1982.
- New Catholic Encyclopedia. 2. kiadás, 1. kötet. Gale–The Catholic University of America, Farmington Hills, 2003, „Angelology”, „Angels” és „Angels, Guardian (in the Bible)”.
- Christian Pesch: Praelectiones dogmaticae, III: De Deo creante et elevante. Herder, Freiburg, 1925.
- Schütz Antal: Dogmatika. A katolikus hitigazságok rendszere. 2., bővített kiadás, I. kötet. Szent István-Társulat, Budapest, 1937, 47–50. §.
- Francisco Suárez: Commentaria ac disputationes in primam partem D. Thomae. Tractatus de angelis. In: Opera omnia, II. kötet. Vivès, Párizs, 1856.
- Tomasz Stępień: „How Can a Spiritual Creature Choose Evil? Anselm of Canterbury and Thomas Aquinas on the Sin of Angels”. Przegląd Tomistyczny, XXVI (2020), 179–195.
További információk
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Jean Daniélou: Az angyalok és küldetésük az egyházatyák szerint. Ford. Nádasi Alfonz. Jel, Budapest, 1997.
- Angyalok az ókortól Szent Tamásig. Szerk. Xeravits Géza, Tamási Balázs, Szabó Xavér. Sapientia Szerzetesi Hittudományi Főiskola–L’Harmattan, Budapest, 2011.
- Nagymihályi Géza: Az angyalok. Liturgia és ikon a keresztény Keleten. Paulus Hungarus–Kairosz, Budapest, 2002.