Mahayana
  | |
| Dades | |
|---|---|
| Tipus | yana confessió religiosa |
| Religió | budisme |
| Activitat | |
| Membres | 263 (2010) |
| Governança corporativa | |
| Part de | budisme |
El budisme mahayana (en devanagari महायान, mahāyāna, literalment en sànscrit gran vehicle)[1][2] és una de les branques principals del budisme que es practica de manera predominant a la Xina, al Tibet, al Japó, a Corea, al Vietnam i a Taiwan. A partir del mahayana es va desenvolupar el vajrayana, escola esotèrica que afirma combinar totes les escoles prèvies.
Orígens
[modifica]Els seus estudiosos creuen que el mahayana com a moviment separat va començar al voltant del segle i al nord-oest de l'Índia.[3]
Segons els experts, el desenvolupament del mahayana va ser un procés lent i gradual. El mahayana no era una escola rival i, per tant, no va ser la conseqüència d'un cisma (sanghbheda).[4] Monjos mahayana i no mahayana podien conviure sense discòrdia en el mateix monestir, sempre que es regeixin pel mateix codi, malgrat que hi ha raons per a creure que monjos no mahayana van poder haver vist amb una mica de burla les creences i pràctiques privades dels seus germans mahayana.
L'escola Mahayana va sorgir al segle I i es va establir al segle II al nord de l'Índia i a l’Imperi Kuixan gairebé simultàniament. El procés exacte de la seva formació encara no s'ha aclarit, tot i que es poden trobar similituds doctrinals en alguns punts amb certes escoles antigues, en particular Ekavyāvahārika, lokottaravādin i sautrāntika en particular: nocions i pràctiques de cultures no índies com el cristianisme o el grecobudisme hi ha d'haver jugat un paper.
L'escola Madhyamaka, fundada al segle II per l'indi Nagarjuna i el seu deixeble Aryadeva, la influència del qual seria molt gran, va ser seguida per l'escola Vijnanavada fundada el segle IV pels gandharians Asanga i Vasubandhu, deixebles de Maitreyanatha.
Les primeres aparicions dels termes mahayana i hinayana es troben al Sutra del Lotus i al Prajñāpāramitā de 8000 estrofes (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra), que podrien datar del segle I dC, o fins i tot el segle i aC pel segon.
El mahāyāna, que va aparèixer al començament de l'era cristiana, no s'ha de confondre amb el Mahāsāṅghika[5] gran comunitat partidari de les reformes, considerat herètic i impulsat a la secessió pel tradicionalista sthaviravadin en un període anterior, variant segons les fonts del Concili de Vaisali (segle IV aC) al consell de Pāṭaliputra III (segle II aC). No obstant això, aquests dos corrents que comparteixen el qualificador gran probablement tenen en comú que ofereixen una forma menys austera i més accessible a un nombre més gran de persones. Una versió del Concili de Pāṭaliputra veu en el Mahāsāṅghika aquells que disputen la perfecció dels arhats, una idea que es troba en la doctrina mahāyāna.[5][6]
Escriptures
[modifica]El mahayana s'aparta de la tradició nikaya (de vegades coneguda com les escoles theravada) en la seva acceptació de les sutres mahayana. Les escoles mahayana, no obstant això, no rebutgen els sutres nikaya, com els que componen el Cànon Pali; aquests també són acceptats com fent autoritat.[7]
Les escriptures mahayana van ser fixades al segle i aC. Algunes, com els sutres La Perfecció de la Saviesa,[8] es presenten com a sermons reals de Buda que haurien estat ocults: segons algunes fonts, aquests sermons van ser passats per tradició oral com altres sutres, però altres fonts afirmen que van ser ocultats i després revelats diversos segles més endavant per una via mitològica. A més de sutres, alguns textos mahayana són essencialment comentaris.
Comparacions amb altres religions
[modifica]El Gran Vehicle va aparèixer aproximadament al mateix temps que el cristianisme, i alguns valors de les dues religions són relativament similars. Aquesta relativa proximitat es pot explicar en part pel fet que el grec i l'arameu també es parlaven a la zona geogràfica travessada per les Rutes de la Seda al segle I dC, particularment a la regió fortament hel·lenitzada de Gandhara, dins de l’Imperi Kushan que va promoure un sincretisme unificador, tres segles després d'Alexandre i el seu somni de ciutadania universal, l'art grecobudista testimonia clarament aquesta trobada entre els mons mediterrani i indi.
La salvació universal, la compassió, el sacrifici individual per tota la humanitat i el Paradís de la Terra Pura són temes comuns a ambdues religions, que poden haver conduït a veure una influència de l'un sobre l'altre. La tríada de Budes occidentals, anomenada a la Xina els Tres Sants d'Occident (Amitabha, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta), també s'ha comparat amb la Trinitat cristiana. De la mateixa manera, el Buda messiànic del futur (Maitreya), o la deïtat femenina de la Saviesa (amb fortes similituds amb la Sofia gnòstica), recorden temes cristians. Tanmateix, si bé aquests elements apareixen en sutres compostos durant aquest període (el Sutra del Cor, el Sutra del Lotus, el Sutra de la Vida Infinita), o en la iconografia grecobudista, o fins i tot en les tradicions orals, les dues religions també són prou diferents en el seu significat, abast i ús doctrinal com per acabar aquí la comparació. Tot i que Edward Conze[9] ja havia assenyalat aquestes similituds entre el cristianisme, el gnosticisme cristià i el budisme mahayana, la seva obra no ha estat realment explorada en profunditat, malgrat els estudis d'Elaine Pagels. Un altre estudi recent també aborda aquest tema.[10] Els elements zoroastrians també són importants, particularment pels escenaris escatològics de la renovació final del món i la figura de Maitreya, adaptació del deu persa i vèdic Mitra.
Tanmateix, cal emfatitzar que aquestes similituds o préstecs iconogràfics, estilístics o fins i tot temàtics no fan que la doctrina budista de la salvació sigui comparable a la doctrina cristiana. De fet, aquestes semblances superficials no haurien d'ocultar el fet que el budisme (inclòs el budisme mahayana) es basa, entre altres elements importants, en la idea del buit dels fenòmens, i que rebutja les nocions d'un Déu creador, una ànima individual i el pecat.
Expansió
[modifica]El budisme mahayana va experimentar un període d'expansió durant el primer mil·lenni dC, estenent-se primer per l'Àsia Central, després per l'Extrem Orient i el sud-est asiàtic. La contrareforma bramànica a l'Índia i l'expansió de l'islam van causar el seu declivi a partir del segle VII a l'Índia i l'Àsia Central. Al sud-est asiàtic, va ser gradualment substituït pel Theravada; gairebé va desaparèixer després del segle xv, amb l'excepció de la diàspora xinesa i del Vietnam, que va estar més influenciat pel budisme xinès.
Avui dia, el vehicle gran, incloent-hi les formes tàntriques, domina numèricament el petit. Es troba principalment al nord de l'Índia, la Xina i el sud-est asiàtic (Chán i Jingtu), Corea (Son, en particular l'escola Jogye) i el Japó (Zen, Tendai, budisme Nichiren, Terra Pura, neobudisme). El vajrayana, que en deriva, és present al Japó (Shingon i certes formes de Tendai), així com al Tibet, a les regions veïnes (Xina occidental, Bhutan, Nepal) i Mongòlia, en forma de lamaisme imbuït d’hinduisme, xamanisme i un Bön específic dels pobles tibetans.
La gran majoria de nous practicants budistes de regions on aquesta tradició espiritual és de recent introducció escullen una forma Mahayana.
Ensenyaments
[modifica]L'absència de naturalesa inherent (abans limitada a la personalitat) s'estén en el Mahayana a tots els fenòmens. Nagarjuna arriba a afirmar que el samsara i el nirvana són com dues cares de la mateixa moneda.
Fortadament influenciats per l'hinduisme, els preceptes del Mahayana reintrodueixen idees rebutjades per Buda, com la salvació a través de la devoció, el ritualisme i la presència de deïtats (yidam), de vegades absorbides a través del sincretisme d'altres religions, com el taoisme o el sintoisme. En contrast amb el rigor i la disciplina personal del budisme Hinayana (el Vehicle Menor), el Vehicle Major emfatitza la compassió (karuṇā) i la intercessió a través dels bodhisattvas, la saviesa personal dels quals s'utilitza per ajudar els altres a través de la transferència de mèrits (parinama). De fet, mentre que en la doctrina dels antics l'objectiu de cada individu és convertir-se en un arhat, en el budisme Mahayana tenen prioritat el desenvolupament de la bodhicitta i la pràctica del bodhisattva. A més de prendre refugi, el practicant Mahayana pot pronunciar vots de bodhisattva (pranidhana), en els quals es compromet a treballar, després de la seva il·luminació, per la salvació de tots els éssers, fins a l'últim.
Els laics poden assolir el nirvana si practiquen cultivant la bondat amorosa i la compassió envers els altres amb fe, i realitzen diàriament les pràctiques o exercicis de ioga apropiats ensenyats pel seu guru (mestre espiritual). L'estat de bodhisattva es considera equivalent al d'un Buda en formació; el concepte de tathagatagarbha, l'embrió (gharba) de l'engendrat així (tathagata) o embrió de Buda, que es diu que és universalment present en els éssers sensibles, recolza aquesta pràctica.
El Buda, una figura històrica, esdevé, en la doctrina Nirmāṇakāya, l'emanació d'un Buda còsmic, de manera molt semblant a Vairocana, una deïtat panteista i sincrètica que engloba en si mateixa les antigues deïtats. Aquestes deïtats representen qualitats cap a les quals el practicant ha d'esforçar-se, amb l'objectiu de desenvolupar les causes que li permetran ampliar la seva consciència i establir l'ésser en actes que l'alliberin de l'afecció al concepte del jo o petit ego.
Hi ha diferents maneres d'abordar el budisme. Els estudis de sociologia de la religió semblen indicar que els practicants del Mahayana, especialment els laics, generalment el consideren una religió. A més, a causa de la seva àmplia influència i atractiu universal, el Mahayana ha donat lloc a nombroses formes híbrides, barreges de religió local i budisme, de vegades anomenades budisme popular.
Formes contemporànies del budisme mahayana
[modifica]
Les principals tradicions contemporànies del Mahāyāna a Àsia són:
- Les tradicions Mahāyāna de l'Àsia oriental de la Xina, Corea, Japó i Vietnam, també conegudes com a budisme oriental. Peter Harvey estima que hi ha uns 360 milions de budistes orientals a Àsia.[11]
- La tradició indotibetana (budisme Vajrayana, que es troba principalment al Tibet, la Mongòlia Interior i altres llocs de la Xina occidental, Mongòlia, Bhutan, parts de l'Índia, Nepal i Rússia, també conegut com a budisme del nord. Segons Harvey, «el nombre de persones que pertanyen al budisme del nord ascendeix a només uns 18,2 milions».[12]
També hi ha algunes tradicions mahāyāna menors practicades per grups minoritaris, com el budisme newar practicat pel poble newar (Nepal) i l'azhaliisme practicat pel poble bai (Yunnan). A més, també hi ha diversos nous moviments religiosos que es consideren mahāyāna o estan fortament influenciats pel budisme mahāyāna. Exemples d'aquests inclouen el Hòa Hảo, el budisme won, la comunitat budista Triratna i la Sōka Gakkai. Finalment, hi ha diverses tradicions religioses de l'Àsia oriental que estan fortament influenciades pel budisme mahāyāna, tot i que no es poden considerar budistes per se. Aquests inclouen: Bon, Shugendo, el xamanisme groc mongol, el sintoisme sincretitzat (shinbutsu-shūgō) i algunes de les religions salvacionistes xineses. La majoria de les formes principals del budisme mahayana contemporani també són practicades per poblacions immigrants asiàtiques a Occident i també per budistes conversos occidentals.
Referències
[modifica]- ↑ «Mahayana | Buddhism» (en anglès). Encyclopedia Britannica.
- ↑ «mahāyāna». Gran Enciclopèdia Catalana. [Consulta: 3 setembre 2023].
- ↑ Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 260.
- ↑ Dhammasaavaka, Dhammasaavaka Dhammasaavaka; Dhammasaavaka. The Buddhism Primer : an Introduction to Buddhism (en anglès). Lulu.com, 2005-12, p. 66. ISBN 978-1-4116-6334-3.
- 1 2 Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
- ↑ "Una de les afirmacions més freqüents sobre el Mahayana és que va ser un moviment influenciat pels laics, o fins i tot inspirat i dominat pels laics, que va sorgir en resposta al caràcter cada cop més tancat, fred i escolàstic del budisme monàstic. Això, però, ara sembla ser erroni en tots els sentits... gran part del seu programa [del Hinayana] està de fet pensat i dissenyat per permetre als laics i als donants l'oportunitat i els mitjans per fer mèrits religiosos." Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 494
- ↑ Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations (en anglès). Routledge, 2008-07-11. ISBN 978-1-134-25056-1.
- ↑ Lopez, Donald «Authority and Orality in the Mahāyāna» (en anglès). Numen, 42, 1, 01-01-1995, p. 21–47. DOI: 10.1163/1568527952598800. ISSN: 1568-5276.
- ↑ Bruno Cassirer. Thirty Years of Buddhist Studies, Selected Essays by Edward Conze. Oxford, 1967, p. 49..
- ↑ François-Marie Périer. La Porte étroite et le Grand Véhicule, des premiers Chrétiens aux Bodhisattvas, révélations sur les origines du Mahâyâna. Le Mercure Daupinois, 2017..
- ↑ Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices, p. 403.
- ↑ Harvey, Peter (2013). Una introducció al budisme: ensenyaments, història i pràctiques, pàg. 413.
Bibliografia
[modifica]- Hirakawa, Akira. A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. University of Hawaii Press, 1990. ISBN 0-8248-1203-4 [Consulta: 17 gener 2021].
- «Mahayana». Encyclopædia Britannica, 2002.
- Beal (1871). Catena of Buddhist Scriptures from the ChineseChina, Trübner
- Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices
- Karashima, Seishi, "Was the Așțasāhasrikā Prajñāparamitā Compiled in Gandhāra in Gandhārī? Arxivat 2018-09-03 a Wayback Machine." Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology, Soka University, vol. XVI (2013).
- Lowenstein, Tom (1996). The Vision of the Buddha, Boston: Little Brown, ISBN 1-903296-91-9
- Schopen, G. "The inscription on the Kusan image of Amitabha and the character of the early Mahayana in India", Journal of the International Association of Buddhist Studies 10, 1990
- Suzuki, D.T. (1918). "The Development of Mahayana Buddhism", The Monist Volume 24, Issue 4, 1914, pp. 565–581
- Suzuki, D.T. (1999). Outline of Mahayana Buddhism, Open Court, Chicago
- Walser, Joseph (2025). Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press.
- Williams, Paul (2009). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundation, Routledge.
- Williams, Paul (with Anthony Tribe) (2002) Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge.
- Karel Werner; Jeffrey Samuels; Bhikkhu Bodhi; Peter Skilling; Bhikkhu Anālayo; David McMahan The Bodhisattva Ideal: Essays on the Emergence of Mahayana. Buddhist Publication Society, 2013. ISBN 978-955-24-0396-5 [Consulta: 21 març 2023].
Vegeu també
[modifica]Enllaços externs
[modifica]
- Mahayana: The Great Vehicle Arxivat 2019-07-22 a Wayback Machine. - Harvard Divinity School
