Vés al contingut

Animisme

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
Infotaula d'organitzacióAnimisme

Modifica el valor a Wikidata
Dades
Tipusreligió
tipus de religió Modifica el valor a Wikidata

L'animisme és la creença que les coses no humanes tenen una essència espiritual.[1][2] Els neopagans moderns sovint descriuen el seu sistema de creences com a animista.[3] El panteisme, doncs, iguala Déu amb l'existència. L'animisme està present sobretot a l'Àfrica, al sud-est d'Àsia i al Carib, on es barreja amb altres creences. L'animisme acostuma a pensar que les ànimes sobreviuen al cos i passen a un món millor o paradís. Algunes comunitats creuen en la reencarnació, i així les ànimes dels éssers i objectes que avui envolten la gent podien ser persones en altres vides, fins i tot coneguts, per la qual cosa proclamen que cal cuidar especialment la relació amb l'entorn, per respectar aquests esperits.[cal citació]

Tòtem amerindi
Lloc sagrat en un poble de Santhal al districte de Dinajpur, Bangladesh.

Els cultes animistes donen molta importància a la màgia, als rituals mortuoris i als somnis. En determinats indrets, es lliga també al vudú i al xamanisme.[cal citació]

A banda de la religió, hi ha traces d'animisme en molts sistemes de filosofia, com en Plató, Leibniz o l'escolàstica. L'hilozoisme podria ser una variant d'aquest sistema conceptual. Edward Tylor, un dels principals estudiosos del tema, intenta buscar la justificació racional i social que porta a l'expansió de l'animisme. Els seus adversaris li retreuen que no ajudi a esborrar el tòpic que assimila animisme a incultura o a poble primitiu.[4]

Es troben indicis d'animisme a l'Àfrica, sud del Sàhara, Austràlia, Oceania, sud-est i centre d'Asia i tota Amèrica. L'arqueologia i l'antropologia estudien l'animisme actualment present en les cultures indígenes. Alguns conceptes antics sobre l'ànima es poden analitzar a partir dels termes amb què aquesta és denominada: per exemple, els lectors de Dant coneixen la idea que els morts no tenen ombra, la qual cosa no és una invenció del poeta, sinó una noció que prové del folklore anterior al cristianisme. A les Illes Canàries, els aborígens guanxes professaven una religió animista (mitologia guanxe).[cal citació]

Definicions d'antic animisme

[modifica]

Les perspectives antropològiques anteriors, que des de llavors s'han anomenat el vell animisme, es preocupaven pel coneixement del que està viu i quins factors fan que alguna cosa estigui viva.[5] El vell animisme assumia que els animistes eren individus que no eren capaços d'entendre la diferència entre persones i coses.[6] Els crítics del vell animisme l'han acusat de preservar cosmosvisions i retòriques colonialistes i dualistes.[7]

La definició d'Edward Tylor

[modifica]
Edward Tylor va desenvolupar l'animisme com a teoria antropològica.

La idea de l'animisme va ser desenvolupada per l'antropòleg Sir Edward Tylor a través del seu llibre Primitive culture de 1871,[8] en què la definia com la doctrina general de les ànimes i altres éssers espirituals en general. Segons Tylor, l'animisme sovint inclou una idea de la vida i la voluntat que impregnen la natura; [9] una creença que els objectes naturals que no siguin els humans tenen ànima. Aquesta formulació era poc diferent de la que proposava Auguste Comte com a fetitxisme, [10] però els termes ara tenen significats diferents.

Per a Tylor, l'animisme representava la forma més antiga de religió, situada dins d'un marc evolutiu de la religió que s'ha desenvolupat per etapes i que finalment portarà a la humanitat a rebutjar completament la religió en favor de la racionalitat científica.[11] Així, per a Tylor, l'animisme es veia fonamentalment com un error, un error bàsic del qual van sorgir totes les religions.[11] No creia que l'animisme fos inherentment il·lògic; va suggerir que sorgia dels somnis i visions dels primers humans i, per tant, era un sistema racional. Tanmateix, es basava en observacions errònies i no científiques sobre la naturalesa de la realitat.[12] Stringer assenyala que la seva lectura de Primitive Culture el va portar a creure que Tylor era molt més comprensiu amb les poblacions primitives que molts dels seus contemporanis i que Tylor no va expressar cap creença que hi hagués cap diferència entre les capacitats intel·lectuals de les persones salvatges i les occidentals.[13]

Amb el desenvolupament de la propietat privada, els grups descendents van ser desplaçats per l'aparició de l'estat territorial. Aquests rituals i creences van acabar evolucionant amb el temps fins a convertir-se en la vasta gamma de religions desenvolupades. Segons Tylor, a mesura que la societat es va anar fent més avançada científicament, menys membres d'aquesta societat creien en l'animisme. Tanmateix, qualsevol ideologia residual d'ànimes o esperits, per a Tylor, representava supervivències de l'animisme original de la humanitat primitiva.[14]

La idea que una vegada hi havia hagut una forma universal de religió primitiva (ja sigui etiquetada com a animisme, totemisme o xamanisme) ha estat desestimada com a "poc sofisticada" i "errònia" per l'arqueòleg Timothy Insoll, qui va afirmar que «elimina la complexitat, una condició prèvia de la religió actual, en totes les seves variants».[15]

Concepcions evolucionistes socials

[modifica]

La definició d'animisme de Tylor va formar part d'un creixent debat internacional sobre la naturalesa de la "societat primitiva" per part d'advocats, teòlegs i filòlegs. El debat va definir el camp de recerca d'una nova ciència: l'antropologia. A finals del segle XIX, havia sorgit una ortodoxia sobre la "societat primitiva", però pocs antropòlegs encara acceptarien aquesta definició. Els "antropòlegs de saló del segle XIX" argumentaven que la "societat primitiva" (una categoria evolutiva) estava ordenada per parentiu i dividida en grups de descendència exògama relacionats per una sèrie d'intercanvis matrimonials. La seva religió era l'animisme, la creença que les espècies i els objectes naturals tenien ànima.

« El terme [animisme] va començar clarament com una expressió d'un niu d'enfocaments insultants cap als pobles indígenes i els primers humans suposadament religiosos. Va ser, i de vegades continua sent, un insult colonialista. —Graham Harvey, 2005.[16] »

Confondre l'animisme amb el totemisme

[modifica]

El 1869 (tres anys després que Tylor proposés la seva definició d'animisme), l'advocat d'Edimburg John Ferguson McLennan va argumentar que el pensament animista evident en el fetitxisme va donar lloc a una religió que va anomenar totemisme. Els pobles primitius creien, argumentava, que descendien de la mateixa espècie que el seu animal totèmic.[17] El debat posterior dels "antropòlegs de saló" (inclosos JJ Bachofen, Émile Durkheim i Sigmund Freud) es va centrar en el totemisme en lloc de l'animisme, amb pocs que van desafiar directament la definició de Tylor. Els antropòlegs «han evitat habitualment la qüestió de l'animisme i fins i tot el terme en si, en lloc de revisitar aquesta noció prevalent a la llum de les seves noves i riques etnografies».

Referències

[modifica]
A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Animisme
  1. ↑ Stringer, Martin D. «Rethinking Animism: Thoughts from the Infancy of our Discipline». Journal of the Royal Anthropological Institute, 5, 4, 1999, p. 541–56. DOI: 10.2307/2661147.
  2. ↑ Hornborg, Alf «Animism, fetishism, and objectivism as strategies for knowing (or not knowing) the world». Ethnos: Journal of Anthropology, 71, 1, 2006, p. 21–32. DOI: 10.1080/00141840600603129.
  3. ↑ Murphy Pizza, James R. Lewis Handbook of Contemporary Paganism, 2008, pp. 408–409
  4. ↑ Diccionario de Filosofía (en castellà). Barcelona: SPES Editorial (edició especial per a RBA Editoriales), 2003, p. 8 (Biblioteca de Consulta Larousse). ISBN 84-8332-398-2.
  5. ↑ Harvey, 2005, p. xi.
  6. ↑ Harvey, 2005, p. xiv.
  7. ↑ Harvey, 2005, p. xii.
  8. ↑ EB, 1878.
  9. ↑ Tylor, Edward Burnett. Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. 1. J. Murray, 1871, p. 260.
  10. ↑ Kuper, Adam. Reinvention of Primitive Society: Transformations of a Myth. 2nd. Florence, KY, US: Routledge, 2005, p. 85.
  11. 1 2 Harvey, 2005, p. 6.
  12. ↑ Harvey, 2005, p. 8.
  13. ↑ Stringer, Martin D. Journal of the Royal Anthropological Institute, 5, 4, 1999, p. 541–56. DOI: 10.2307/2661147. JSTOR: 2661147.
  14. ↑ Kuper, Adam. The Invention of Primitive Society: Transformations of an illusion. London: Routledge & Kegan Paul, 1988, p. 6–7.
  15. ↑ Insoll, 2004, p. 29.
  16. ↑ Harvey, 2005, p. xiii.
  17. ↑ Kuper, Adam. Reinvention of Primitive Society: Transformations of a Myth. 2nd. Florence, KY, US: Routledge, 2005, p. 85.
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Animisme&oldid=37306132»